| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | أليثيا أرناكوك-باريل |
| النوع | شخص |
| العصر | معاصر |
| الموقع | إيكالويت · نونافوت |
| التاريخ | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| متصل بـ | كاكينييت وتونيت الإنويت, مايا سيالوك جاكوبسن, مارجوري تاهبون |
ملاحظة الأرشيف
لم تشرع أليثيا أرناكوك-باريل في إحياء تقليد. شرعت في معرفة سبب اختفاء تقليدها تقريبًا. صانعة أفلام من الإنويت تعمل انطلاقًا من إيكالويت في نونافوت، وجهت كاميرا نحو سؤال كان يمر عبر جسدها ووجهها: ما هي الـ "tunniit"، وهي الوشوم التقليدية للإنويت، ولماذا حملتها قلة قليلة من النساء الحيات؟ وصل الجواب في عام 2010، في فيلم وثائقي بعنوان "Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos". الفيلم مبني حول رحلتها الشخصية لتلقي الـ "tunniit" الخاصة بها، وحول البحث عن الأشخاص الذين ما زالوا يتذكرون. جلست مع كبار السن من الإنويت الذين تذكروا العلامات من قبل أن يتم إبعادها عن الأنظار، وضغطت عليهم بشأن ما كانت تعنيه الخطوط وكيف تم ارتداؤها. تم قمع الممارسة التي كانت توثقها تحت ضغط المبشرين المسيحيين، وبحلول الوقت الذي صورت فيه، كانت قريبة من الانقراض. هذا الإطار هو ما أعطى الفيلم وزنه. لم تكن أرناكوك-باريل تنظم إحياءً للأزياء التنكرية. كانت تتتبع خطًا، كما يقول العنوان، من كبار السن الذين احتفظوا بالذاكرة نحو نساء جيلها اللواتي أردن عودة العلامات إلى بشرتهن. لقطات صنع الـ "tunniit" الخاصة بها وضعتها داخل القصة بدلاً من ورائها، وأعطت نساء الإنويت مثالًا حيًا لممارسة تقليدية تم استئنافها بدلاً من مجرد رثاءها. امتد التأثير إلى ما وراء الشاشة. من خلال تسجيل شهادات كبار السن وإظهار صنع الـ "tunniit" الخاصة بها، ساعدت أرناكوك-باريل في تحفيز الاستعادة الحديثة لوشوم الإنويت. أصبحت ممارسة تقليدية شبه منقرضة رمزًا مرئيًا مرة أخرى، والمصطلحات المرتبطة بها كانت إنهاء الاستعمار، والشفاء، والفخر الثقافي لنساء الإنويت. توقفت العلامات عن كونها شيئًا يتم تذكره وبدأت تكون شيئًا يتم اختياره. لم تفعل هذا بمفردها، ولم تدعي ذلك أبدًا. عملها يسير جنبًا إلى جنب مع كبار مجتمع الإنويت والوشميين المعاصرين، بما في ذلك أنجيلا هوفاك جونستون، التي حملت إحياء وشم الإنويت إلى مجتمعات في جميع أنحاء القطب الشمالي. العلاقة في السجل هي علاقة جهد مشترك، كبار السن يحملون المعرفة، وصانعة الأفلام تحملها للخارج، والوشميون يعيدونها إلى الجلد. الخطوط على الوجه قديمة. الشبكة التي أعادتها حديثة، وأرناكوك-باريل تجلس داخلها. وصولها ليس فقط للإنويت. يربط العمل بين نشاط السكان الأصليين في القطب الشمالي وحركة أوسع لإحياء تعديل الجسم للسكان الأصليين، وهي نفس التيار الذي يمر عبر التقاليد المستعادة الأخرى حيث كسر الاستعمار سلسلة الانتقال. ما يربطهم هو النمط: علامة تقليدية قمعها المبشرون أو المسؤولون، تذكرتها دائرة متناقصة من كبار السن، ثم استعادتها عمدًا جيل أصغر يرفض السماح لها بالانتهاء. لم تتعامل أرناكوك-باريل مع فيلم عام 2010 كبيان نهائي. لقد واصلت التوثيق والتحدث والدفاع عن السيادة الثقافية للإنويت حتى يومنا هذا، مع كون إحياء الوشم خيطًا واحدًا داخل دفعة أوسع لتقرير المصير للإنويت. العلامات التي ساعدت في إعادتها هي الحافة المرئية لتلك الحجة، مرتدية على الوجه حيث لا يمكن شطبها أو نسيانها. بالنسبة لنساء الإنويت اللواتي يبحثن عن دليل على أن الممارسة يمكن أن تعيش مرة أخرى، فإن الـ "tunniit" الخاصة بها، التي تم تصويرها أثناء صنعها، كانت الدليل.