| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Mayunkiki |
| ধরন | ব্যক্তি |
| যুগ | Modern |
| অবস্থান | আসাহিকাওয়া, হোক্কাইডো · Japan |
| তারিখ | 1982 CE |
| Style / Technique | Ainu sinuye reclamation; performance and photographic art reconstructing traditional women's facial and hand markings |
| সংযুক্ত | Ainu Sinuye, আলেথিয়া আর্নাকুক-বারিল, মার্জরি তাহবোন |
আর্কাইভ নোট
মায়ুনকিকি জাপানের হোক্কাইডোতে একজন আইনু শিল্পী, শিক্ষাবিদ এবং সঙ্গীতজ্ঞ হিসেবে কাজ করেন এবং তিনি একটি চাপা বিষয়কে ঘিরে তার অনুশীলন গড়ে তুলেছেন: সিনুয়ে, মুখের এবং হাতের ট্যাটু যা একসময় আইনু মহিলারা পরতেন। তিনি যে ঐতিহ্য অধ্যয়ন করেন তা পুরানো এবং নির্দিষ্ট। 1800-এর দশকের গোড়ার দিকে, হোক্কাইডোর সারু নদীর অববাহিকায় এবং সাখালিনের দক্ষিণ উপকূলে মহিলারা একটি ধাতব পাত্রের নীচে বার্চের ছাল পোড়াতেন, কাঁচ সংগ্রহ করতেন এবং সেই রঙ্গকটিকে ওবসিডিয়ান ব্লেড দিয়ে কাটা চিরাতে ঘষতেন, যাকে আইনু বলা হয়। ফলাফল মুখের চারপাশে এবং হাত জুড়ে একটি নীল কালো নকশা ছিল। যে নকশা প্রসাধন অতিক্রম অর্থ বহন করে. 1892 সালে ইংরেজ ধর্মপ্রচারক জন ব্যাচেলর, হোক্কাইডোর হাকোদাতে বসবাস করেন, রেকর্ড করেন যে আইনু মহিলারা মুখের চিহ্নগুলিকে সুরক্ষা হিসাবে বোঝেন। নিদর্শনগুলি অশুভ আত্মাদের বিরুদ্ধে একটি বাধা তৈরি করেছিল, ওয়েনকামুয়, যা অসুস্থতা আনতে মুখ বা নাকের মাধ্যমে প্রবেশ করার চেষ্টা করেছিল। চিহ্নগুলি মৃত্যুর পরে পূর্বপুরুষদের জমির সনাক্তকরণ হিসাবেও কাজ করেছিল। ব্যাচেলরের বিবরণ অনুসারে, তাদের ছাড়া একজন মহিলা তার নিজের পূর্বপুরুষদের দ্বারা স্বীকৃত না হওয়ার ঝুঁকি নিয়েছিলেন। অনুশীলনটি নিজে থেকেই ম্লান হয়নি। 1871 সালে জাপান সরকার কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত হোক্কাইডো ডেভেলপমেন্ট কমিশন কাইতাকুশি প্রথাগত উল্কিকে সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ করে, একটি আত্তীকরণ প্রচারণার অংশ যা চিহ্নগুলিকে নিষ্ঠুর এবং অসভ্য বলে চিহ্নিত করে। 1899 হোক্কাইডো আদিবাসী সুরক্ষা আইন চাপকে আরও শক্ত করে। টোকাচি অঞ্চলের কিছু মহিলা সরকারী পরিদর্শকদের কাছ থেকে দূরে বন শিবিরে গোপনে নকশাগুলি গ্রহণ করতে থাকে, কিন্তু শাস্তির হুমকি এবং বৈষম্যের ওজন 1900 এর দশকের গোড়ার দিকে সিনুয়েকে জনসাধারণের দৃষ্টিভঙ্গির বাইরে ঠেলে দেয়। সেই নীরবতা ময়ুনকিকি উত্তরাধিকার সূত্রে। 2018 সালের দিকে তিনি গভীর গবেষণা শুরু করেছিলেন যা তার কাজের সংজ্ঞায়িত করে, হোক্কাইডোতে সম্প্রদায়ের প্রবীণদের অ্যাকাউন্ট সংগ্রহ করে যারা এখনও চিহ্নগুলি মনে রেখেছে। জাপানে স্থায়ী সিনুয়ে আইনগত এবং সামাজিকভাবে জটিল থেকে যায়, তাই তিনি একটি ভিন্ন পথ বেছে নেন। তিনি পেইন্ট এবং অস্থায়ী মার্কার দিয়ে তার নিজের মুখের নিদর্শনগুলি পুনর্গঠন করেন, তারপর সেগুলিকে প্রকাশ্য এবং প্রদর্শনী স্থানগুলিতে নিয়ে যান। পছন্দ হল পদ্ধতি। খোলা জায়গায় একটি নিষিদ্ধ নকশা পরিধান করে, তার নিজের ত্বকে, তিনি একটি ব্যক্তিগত ক্ষতিকে এমন কিছুতে পরিণত করেন যা একজন শ্রোতাকে দেখতে হবে এবং উত্তর দিতে হবে। সেই পারফরম্যান্সের পদ্ধতি হোক্কাইডোর অতীতে পৌঁছেছে। 2020 সালে তার কাজ অস্ট্রেলিয়ার সিডনির বিয়েনেলে প্রদর্শিত হয়েছিল, 1871 সালের নিষেধাজ্ঞার ইতিহাস এবং আইনু মহিলাদের স্থিতিস্থাপকতা আন্তর্জাতিক দর্শকদের সামনে তুলে ধরা হয়েছিল। তার প্রদর্শনীগুলি বার্মিংহামের আইকন গ্যালারি এবং আর্ট বাসেল হংকং-এ ভ্রমণ করেছে, বিশ্ব মঞ্চে অন্যান্য আদিবাসী শিল্পের পাশাপাশি আইনু সাংস্কৃতিক পুনরুদ্ধার স্থাপন করেছে। তিনি আইনু আর্ট কালেকটিভ মারেউয়েরও একজন সদস্য, এবং তার ওকালতি চিত্রের মতো ভাষার মাধ্যমে চলে, আইনু বক্তৃতা এবং গানের বেঁচে থাকার সাথে সিনুয়ায়ের বেঁচে থাকাকে বেঁধে রাখে। যা তাকে আলাদা করে তোলে তা হল ইতিহাসের অনুমতির জন্য অপেক্ষা করতে অস্বীকার করা। হোক্কাইডো বিশ্ববিদ্যালয়ের সংগ্রহে যেভাবে ওবসিডিয়ান ব্লেড এবং বার্চ সট পটগুলি সংরক্ষিত আছে সেভাবে তিনি জাদুঘরের কাঁচের পিছনে একটি সমাপ্ত শিল্পকর্ম হিসাবে সিনুয়েকে উপস্থাপন করেন না। তিনি এটি পরেন, পেইন্টে, জনসমক্ষে, আধুনিক জাপানে কারা অন্তর্ভুক্ত হবেন সে সম্পর্কে একটি জীবন্ত প্রশ্ন হিসাবে। 1871 সালে কাইতাকুশি যে চিহ্নগুলি মুছে ফেলার চেষ্টা করেছিল তা সাপোরো থেকে সিডনি পর্যন্ত ক্যামেরা এবং ভিড়ের সামনে নিজের হাতে আইনু মহিলার মুখে ফিরে এসেছে। তার উত্তরাধিকার এখনও লেখা হচ্ছে, কারণ তিনি এখনও কাজ করছেন। কিন্তু এর আকৃতি ইতিমধ্যেই স্পষ্ট। মায়ুনকিকি একটি ঐতিহ্যকে গ্রহণ করেছিল যা রাষ্ট্র নীরবতার মধ্যে ঠেলে দিয়েছিল এবং এটিকে আবার কথা বলেছিল, নস্টালজিয়া হিসাবে নয় বরং যুক্তি হিসাবে, আইনু মহিলা পরিচয় পুনরুদ্ধার করে একটি সময়ে একটি আঁকা মুখ।