Alethea Arnaquq-Baril

Archivnotiz

Alethea Arnaquq-Baril wollte keine Tradition wiederbeleben. Sie wollte herausfinden, warum ihre fast verschwunden war. Als Inuk-Filmemacherin aus Iqaluit in Nunavut richtete sie eine Kamera auf eine Frage, die ihren eigenen Körper und ihr Gesicht durchzog: Was waren tunniit, die traditionellen Inuit-Tätowierungen, und warum trugen so wenige lebende Frauen sie. Die Antwort kam 2010 in einem Dokumentarfilm, den sie Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos nannte. Der Film baut auf ihrem persönlichen Weg zur Erlangung ihrer eigenen tunniit und auf der Suche nach den Menschen auf, die sich noch erinnerten. Sie saß mit Inuit-Ältesten zusammen, die sich an die Markierungen erinnerten, bevor sie aus dem Blickfeld gedrängt wurden, und sie drängte sie, was die Linien bedeuteten und wie sie getragen worden waren. Die Praxis, die sie dokumentierte, war unter christlichen Missionaren unterdrückt worden, und als sie filmte, stand sie kurz vor dem Aussterben. Diese Darstellung verlieh dem Film sein Gewicht. Arnaquq-Baril inszenierte keine Kostüm-Wiederbelebung. Sie zog eine Linie, wie der Titel sagt, von Ältesten, die die Erinnerung bewahrten, zu Frauen ihrer eigenen Generation, die die Markierungen auf ihrer Haut zurückhaben wollten. Die Aufnahmen ihrer eigenen tunniit, die gemacht wurden, brachten sie in die Geschichte hinein, anstatt dahinter zu stehen, und sie gaben Inuit-Frauen ein lebendiges Beispiel für eine wiederaufgenommene traditionelle Praxis und nicht nur eine beklagte. Die Wirkung reichte über die Leinwand hinaus. Indem sie die Zeugnisse von Ältesten aufzeichnete und ihre eigenen tunniit machen ließ, half Arnaquq-Baril, die moderne Inuit-Tattoo-Rückgewinnung zu katalysieren. Eine fast ausgestorbene traditionelle Praxis wurde wieder zu einem sichtbaren Symbol, und die damit verbundenen Begriffe waren Dekolonisierung, Heilung und kultureller Stolz für Inuit-Frauen. Die Markierungen hörten auf, eine Erinnerung zu sein, und begannen, eine Wahl zu sein. Sie hat das nicht allein getan und hat es nie behauptet. Ihre Arbeit läuft neben der von Inuit-Gemeinschaftsältesten und zeitgenössischen Tätowierern, darunter Angela Hovak Johnston, die die Wiederbelebung der Inuit-Tätowierung in Gemeinden in der gesamten Arktis vorangetrieben hat. Die Beziehung in der Aufzeichnung ist die gemeinsamer Anstrengungen, Älteste, die das Wissen halten, Filmemacherin, die es nach außen trägt, Tätowierer, die es wieder in die Haut bringen. Die Linien im Gesicht sind alt. Das Netzwerk, das sie zurückbrachte, ist neu, und Arnaquq-Baril sitzt darin. Ihre Reichweite ist nicht nur Inuit. Die Arbeit verbindet arktischen indigenen Aktivismus mit der breiteren globalen Bewegung der indigenen Körpermodifikations-Wiederbelebung, derselben Strömung, die durch andere zurückgewonnene Traditionen fließt, wo die Kolonisation die Kette der Übertragung unterbrochen hatte. Was sie verbindet, ist das Muster: eine traditionelle Markierung, die von Missionaren oder Verwaltern unterdrückt, von einem dünner werdenden Kreis von Ältesten erinnert und dann bewusst von einer jüngeren Generation zurückerobert wurde, die sich weigert, sie verschwinden zu lassen. Arnaquq-Baril hat den Film von 2010 nicht als abgeschlossene Aussage behandelt. Sie hat bis heute weiter dokumentiert, gesprochen und sich für die kulturelle Souveränität der Inuit eingesetzt, wobei die Tattoo-Wiederbelebung als ein Strang innerhalb eines breiteren Vorstoßes für die Selbstbestimmung der Inuit gilt. Die Markierungen, die sie zurückbrachte, sind die sichtbare Kante dieses Arguments, auf dem Gesicht getragen, wo sie nicht weggewischt oder vergessen werden können. Für Inuit-Frauen, die nach einem Beweis suchten, dass die Praxis wieder leben konnte, waren ihre eigenen tunniit, die gefilmt wurden, als sie gemacht wurden, der Beweis.

Abstammung

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