Maya Sialuk Jacobsen

Archivnotiz

Maya Sialuk Jacobsen arbeitet von Qeqertarsuaq in Grönland aus, der Kalaallit Nunaat-Seite der Inuit-Welt, wo sie 2010 das Projekt Inuit Tattoo Traditions gründete. Die Tradition, die sie wiederherstellen wollte, ist alt. Kakiniit, die Inuit-Körpertätowierungen, und tunniit, die Gesichtstätowierungen der Frauen, reichen mindestens 3.500 Jahre zurück in die Arktis und wurden von der geschicktesten Näherin eines Lagers auf andere Frauen aufgetragen, um Menarche, Mutterschaft und Meisterschaft in Frauenarbeit zu markieren. Das Handwerk überlebte nicht intakt. Ab dem späten 19. Jahrhundert drängten anglikanische, katholische und dänische staatlich-lutherische Missionen, dann die kanadischen und dänischen Internatssysteme bis Mitte des 20. Jahrhunderts, die Praxis an den Rand des generationenübergreifenden Aussterbens. Der Druck war größtenteils pastoral und sozial und keine formelle zivile Verbannung, aber er reichte aus, um die Übertragung von Lager zu Lager zu unterbrechen. Älteste, die Tätowierungen vor der Wiederbelebung trugen, lebten bis in die 2000er Jahre als Informanten, aber die Arbeitskette von Näherin zu Näherin war gestoppt. Jacobsen baute die grönländische Seite dieser Kette aus Dokumentations- und Ältestenberichten wieder auf, nicht aus Fantasie. Ihr Projekt konzentriert sich auf zwei historische Techniken. Haut-Naht zieht einen Sehnenfaden, der mit Ruß von Qulliq-Robbenöl-Lampen geschwärzt ist, mit einer Nadel durch die obere Dermis und hinterlässt eine dunkle Linie entlang der Spur. Hand-Stich sticht Pigment in die Haut in gepunkteten Linien mit einer einzelnen Knochen- oder Kupfernadel. Die Verbindung zur Näherin ist wörtlich. Die Präzision der Parka- und Kamik-Näherei ist dieselbe Präzision, die die Gesichtslinien erfordern. Die einzelne Handlung, die am häufigsten mit ihrem Namen verbunden ist, ist eine wohlüberlegte. Sie führte die erste vollständige Kinn-Tätowierung an einer grönländischen Inuk-Frau in Grönland seit etwa 250 Jahren durch. Der talloqut, die erste Kinn-Tätowierung, markierte historisch den Moment, in dem die Fähigkeiten eines Mädchens den Standard der Frauenarbeit erreichten, und die Rückkehr zu grönländischer Haut schloss eine Lücke, die zweieinhalb Jahrhunderte bestand. Jacobsen behandelt regionale Spezifität als Arbeitsregel und nicht als nachträglichen Gedanken. Der grönländische Bestattungsrekord liegt in den Qilakitsoq-Mumien von etwa 1475, sechs Frauen und einem Säugling, deren erhaltene Gesichts- und Handtätowierungen im Nationalmuseum von Grönland erhalten sind, und sie konsultiert diese Art von regionalen Beweisen, anstatt ein generisches pan-arktisches Motivset anzuwenden. Sie hat die dokumentierte traditionelle Musterbasis von neuerer neo-inuitischer Arbeit getrennt und mit dem Anchorage Museum und Nunatta Katersugaasivia, dem Grönländischen Nationalmuseum, an dieser Dokumentation zusammengearbeitet. Sie ist auch die Verbindungsknotenpunkt einer Wiederbelebung, die seitwärts und nicht von oben nach unten verläuft. Sie bildete Holly Mititquq Nordlum aus, die Iñupiaq-Druckerin, die das Tupik Mi-Projekt in Anchorage gründete, und durch Nordlums Kohorten erstreckt sich ihre Lehre seitlich über Alaska. Alethea Arnaquq-Barils Dokumentarfilm von 2010, Tunniit, Retracing the Lines of Inuit Tattoos, verwandelte verstreutes Interesse in eine Bewegung auf der kanadischen Seite, während Jacobsen die grönländische Seite verankerte. Sie hat die Arbeit auch in die dänische Politikberatung zu Gesichtstätowierungen eingebracht. Das Ergebnis ist eine zurückgewonnene Tradition und keine rekonstruierte. Jacobsens Fakten liegen in der Kategorie VERIFIED im Forschungsdatensatz, und das Bild, das sie zeichnen, ist das einer arbeitenden Praktikerin, die ein 3.500 Jahre altes Frauenhandwerk in ihrer eigenen Region wieder in lebende Hände brachte und es dann weitergab.

Abstammung