| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Mayunkiki |
| Typ | Person |
| Epoche | Modern |
| Ort | Asahikawa, Hokkaido · Japan |
| Datum | 1982 CE |
| Style / Technique | Ainu sinuye reclamation; performance and photographic art reconstructing traditional women's facial and hand markings |
| Verbunden mit | Ainu Sinuye, Alethea Arnaquq-Baril, Marjorie Tahbone |
Archivnotiz
Mayunkiki arbeitet in Hokkaido, Japan, als Ainu-Künstlerin, Pädagogin und Musikerin und hat ihre Praxis um eine unterdrückte Sache aufgebaut: sinuye, die Gesichts- und Handtätowierung, die einst von Ainu-Frauen getragen wurde. Die Tradition, die sie studiert, ist alt und spezifisch. Anfang des 19. Jahrhunderts verbrannten Frauen im Saru-Flussbecken von Hokkaido und entlang der Südküste von Sachalin Birkenrinde unter einem Metalltopf, sammelten den Ruß und rieben dieses Pigment in Einschnitte, die mit Obsidianklingen, die die Ainu anchi nannten, gemacht wurden. Das Ergebnis war ein bläulich-schwarzes Design um den Mund und über die Hände. Dieses Design trug Bedeutung über die Dekoration hinaus. 1892 zeichnete der englische Missionar John Batchelor, der in Hakodate auf Hokkaido lebte, auf, dass Ainu-Frauen die Mundmarkierungen als Schutz verstanden. Die Muster bildeten eine Barriere gegen böswillige Geister, die wenkamuy, die durch Mund oder Nasenlöcher eindringen wollten, um Krankheiten zu bringen. Die Markierungen dienten auch als Identifikation für das Land der Ahnen nach dem Tod. Laut Batchelors Bericht riskierte eine Frau ohne sie, von ihren eigenen Ahnen nicht erkannt zu werden. Die Praxis verblasste nicht von selbst. 1871 verbot das Kaitakushi, die von der japanischen Regierung eingerichtete Hokkaido-Entwicklungskommission, traditionelle Tätowierungen, als Teil einer Assimilationskampagne, die die Markierungen als grausam und unzivilisiert bezeichnete. Der Hokkaido Aborigine Protection Act von 1899 verschärfte den Druck weiter. Einige Frauen in der Region Tokachi erhielten die Designs weiterhin heimlich, in Waldlagern fern von Regierungsinspektoren, aber die Androhung von Strafe und das Gewicht der Diskriminierung drängten sinuye bis Anfang des 20. Jahrhunderts aus der Öffentlichkeit. Das ist die Stille, die Mayunkiki erbte. Um 2018 begann sie die tiefgehende Forschung, die ihre Arbeit definiert, und sammelte die Berichte von Gemeindemitgliedern in Hokkaido, die sich noch an die Markierungen erinnerten. Permanente sinuye bleibt in Japan rechtlich und sozial kompliziert, also wählte sie einen anderen Weg. Sie rekonstruiert die Muster auf ihrem eigenen Gesicht mit Farbe und temporären Markern und trägt sie dann in öffentliche und Ausstellungsräume. Die Wahl ist die Methode. Indem sie ein verbotenes Design offen auf ihrer eigenen Haut trägt, verwandelt sie einen privaten Verlust in etwas, das ein Publikum ansehen und darauf reagieren muss. Dieser Performance-Ansatz hat weit über Hokkaido hinausgewirkt. 2020 wurde ihre Arbeit auf der Biennale von Sydney in Australien gezeigt und stellte die Geschichte des Verbots von 1871 und die Widerstandsfähigkeit der Ainu-Frauen einem internationalen Publikum vor. Ihre Ausstellungen tourten zur Ikon Gallery in Birmingham und zur Art Basel Hong Kong und stellten die kulturelle Rückeroberung der Ainu neben andere indigene Künste auf einer globalen Bühne. Sie ist auch Mitglied des Ainu-Kunstkollektivs Marewrew, und ihre Fürsprache erstreckt sich ebenso durch Sprache wie durch Bild und verbindet das Überleben von sinuye mit dem Überleben der Ainu-Sprache und -Lieder. Was sie auszeichnet, ist diese Weigerung, auf die Erlaubnis der Geschichte zu warten. Sie präsentiert sinuye nicht als fertiges Artefakt hinter Museumsvitrine, so wie die Obsidianklingen und Birkenruß-Töpfe in den Sammlungen der Universität Hokkaido aufbewahrt werden. Sie trägt es, in Farbe, in der Öffentlichkeit, als lebendige Frage, wer im modernen Japan dazugehören darf. Die Markierungen, die das Kaitakushi 1871 auszulöschen versuchte, sind wieder auf dem Gesicht einer Ainu-Frau, von ihrer eigenen Hand, vor Kameras und Menschenmengen von Sapporo bis Sydney. Ihr Vermächtnis wird noch geschrieben, weil sie noch arbeitet. Aber die Form ist bereits klar. Mayunkiki nahm eine Tradition, die der Staat zum Schweigen gebracht hatte, und ließ sie wieder sprechen, nicht als Nostalgie, sondern als Argument, und eroberte die Ainu-Frauenidentität ein bemalten Gesicht nach dem anderen zurück.