| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Ainu Sinuye |
| Typ | Tradition |
| Epoche | Aufklärung |
| Ort | Hokkaido und Sachalin · Ainu-Heimatländer |
| Datum | 1650 CE |
| Style / Technique | Ainu women's facial and hand marking; birch-soot and obsidian hand-pricking |
| Verbunden mit | Mayunkiki, Li (Hlai) Frauen-Tätowierung, Inuit Kakiniit und Tunniit |
Archivnotiz
Anfang des 19. Jahrhunderts trugen Ainu-Frauen im Saru-Flussbecken von Hokkaido und entlang der Südküste von Sachalin Sinuye, dunkel bläulich-schwarze Markierungen um den Mund und an den Händen. Die Arbeit begann in der Kindheit. Praktiker verbrannten Birkenrinde unter einem Metalltopf und sammelten den Ruß von dessen Unterseite, dann schnitten sie die Haut mit Obsidianklingen namens Anchi oder mit Stahl und rieben den Ruß in die frischen Einschnitte. Eine aus Birkenrinde gekochte Waschung reinigte und beruhigte die Wunden. Beobachter dokumentierten diese Verfahren zwischen 1800 und 1850 in nördlichen Dörfern und stellten fest, dass Werkzeuge und Muster von Ort zu Ort variierten. Die Markierungen waren nie nur Dekoration. 1892 zeichnete der englische Missionar John Batchelor, der in Hakodate auf Hokkaido lebte, ihr kosmologisches Gewicht in den Feldtagebüchern auf, die als The Ainu and Their Folklore veröffentlicht wurden. Er schrieb, dass Frauen in ganz Hokkaido und Sachalin glaubten, die Munddesigns wehrten Wenkamuy ab, bösartige Geister, die versuchten, durch Mund und Nasenlöcher in den Körper einzudringen, um Krankheiten zu bringen. Die Markierungen dienten auch den Toten. Nach diesem Glauben würde eine Frau ohne sie von ihren Ahnen im Geisterreich nicht erkannt werden und könnte daher nach dem Tod nicht zu ihrer Gemeinschaft gehören. Der japanische Staat ging gegen die Praxis vor. 1871 verbot der Kaitakushi, die Entwicklungskommission zur Verwaltung Hokkaidos, traditionelle Tätowierungen als Teil einer Kampagne zur Assimilation der Ainu und setzte das Dekret in Zentren wie Sapporo am härtesten durch und brandmarkte die Markierungen als unzivilisiert. Das Hokkaido Aborigine Protection Act von 1899 vertiefte die Unterdrückung und bevorzugte Landwirtschaft gegenüber einheimischen Bräuchen. Einige Frauen widersetzten sich. Nach einer Darstellung nahmen Ainu-Mädchen in der Region Tokachi in geheimen Waldlagern im späten 19. Jahrhundert die Markierungen vor, um Inspektoren zu entgehen. Unter dem Gewicht von Strafen und Diskriminierung verschwand die Tradition bis Anfang des 20. Jahrhunderts aus der Öffentlichkeit. Sie ist als Erinnerung und Rückgewinnung zurückgekehrt. Seit 2018 erforscht die Ainu-Künstlerin Mayunkiki Sinuye und sammelt die Erinnerungen von Ältesten, die sich noch an die Designs in Hokkaido erinnern. Da die permanente Anwendung unter den gegenwärtigen Bedingungen selten bleibt, reproduziert sie die Gesichtsmuster auf ihrer eigenen Haut mit temporärer Farbe und trägt sie in Foto- und Performance-Arbeiten. 2020 erreichte ihre Ausstellung die Biennale von Sydney und präsentierte die Geschichte der Markierungen und ihre Unterdrückung einem internationalen Publikum. Die physische Aufzeichnung überlebt in Institutionen. Das Hokkaido University Museum in Sapporo beherbergt Obsidianklingen, Birkenruß-Töpfe und frühe Schablonen, und Batchelors Tagebücher von 1892 bewahren die Kosmologie in seiner eigenen Handschrift. Zusammen mit Mayunkikis zeitgenössischer Dokumentation verankern sie Sinuye als eine Markierungstradition von Ainu-Frauen, die der japanische Staat zu löschen versuchte und die ihre Nachkommen nun wieder ans Licht bringen.