Tatuaje Iban de Borneo

Nota de archivo

Entre los Iban de Sarawak, el grupo étnico más grande del estado, la piel de un hombre era un registro de su vida. Las marcas no eran decoración. Rastreadas el bejalai, el viaje en busca de conocimiento y estatus que un joven emprendía desde su casa comunal, y el ngayau, la incursión de caza de cabezas. Se ganaban, en orden, y se podían leer. La técnica era de golpe manual. Un bastón de madera llamado jarum llevaba un cúmulo de agujas, históricamente de hueso, espina o bambú, atado en ángulo recto cerca de un extremo. El tatuador sumergía el cúmulo en pigmento, hollín mezclado con jugo de caña de azúcar en el trabajo antiguo, y golpeaba el bastón con un pequeño martillo, el pangut, mientras una segunda persona estiraba la piel. El golpeteo rítmico producía la línea densa, nítida y punteada que caracteriza el trabajo tradicional de Borneo. El método completo a veces se nombra para ambas herramientas a la vez, el jarum-pangut. La marca de apertura era el bunga terung, la flor de berenjena, un rosetón emparejado situado en la parte delantera de cada hombro antes de que un joven partiera en su primer bejalai. La colocación es exacta. El rosetón se asienta donde descansa la correa de una mochila, una promesa visible de llevar el peso de su propio mundo. En su centro se enrolla una espiral apretada, el tali nyawa, la cuerda de la vida. Según la deconstrucción académica de Faisal y colegas, trabajando con hombres Iban en Julau en Sarawak y en Sungai Utik y Sungai Sadap al otro lado de la frontera indonesia, la espiral se dibuja desde la parte inferior de un renacuajo, un signo de nueva vida y nacimiento al mundo exterior. Las marcas de caza de cabezas estaban en un orden superior. En la cosmología Iban, la cabeza albergaba el alma, y tomar la cabeza de un enemigo movía esa alma, con su fuerza y poder, al captor. Un guerrero exitoso ganaba tegulun, pequeñas marcas en los dedos, a menudo figuras estilizadas humanas o animales, cada una ligada a una muerte. Un hombre con muchos tegulun llevaba un registro permanente del campo de batalla en sus manos. Las marcas de garganta, el pantang rekong, a veces una rana, se pensaba que endurecían la piel contra la misma hoja que él había usado en otros. La lógica del prestigio fue rota por la ley colonial. La dinastía Brooke Rajah, los Rajás Blancos de Sarawak de 1841 a 1946, suprimieron el ngayau a finales del siglo XIX, y la administración británica lo prohibió después de la Segunda Guerra Mundial. La extraña coda llegó durante la Emergencia Malaya, 1948 a 1960, cuando las fuerzas británicas reclutaron rastreadores Iban contra la insurgencia comunista y algunos fueron tatuados con tegulun por muertes en operaciones. Después de eso, el diseño terminó como una tradición en activo. El principal registro temprano, Hose y McDougall's The Pagan Tribes of Borneo, dos volúmenes de Macmillan en 1912, se realizó antes de que esa supresión estuviera completa. A partir de aproximadamente el año 2000, un deliberado renacimiento urbano echó raíces. Ernesto Kalum, nacido Iban en Sibu, entrenado en Europa, regresó a las casas comunales para entrevistar a ancianos, abrió Borneo Headhunters en Kuching y organizó la primera Convención Internacional de Tatuajes de Borneo en la Aldea Cultural de Sarawak en mayo de 2002, con una segunda en 2007. Eddie David dirigió el mismo retorno impulsado por el cliente a sus ancianos en la construcción de Borneo Ink en Kuala Lumpur. Según informes de practicantes en el Borneo Post y Bernama, se estima que entre el 70 y el 80 por ciento de los jóvenes Iban urbanos ahora llevan al menos un diseño tradicional, aunque esa cifra se basa en relatos de practicantes, no en datos censales. El tegulun es reconocido como historia, no otorgado.

Linaje

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