آلتئا آرناکوک-باریل

یادداشت آرشیو

آلتئا آرناکوک-باریل قصد احیای یک سنت را نداشت. او قصد داشت بفهمد چرا سنت او تقریباً ناپدید شده بود. او که یک فیلمساز اینوک بود و در ایقالوئیت در نوناووت فعالیت می‌کرد، دوربینی را به سمت سوالی چرخاند که در بدن و صورت خودش جریان داشت: تونیت، خالکوبی‌های سنتی اینوئیت چه بود و چرا تعداد کمی از زنان زنده آنها را داشتند. پاسخ در سال ۲۰۱۰ در مستندی که او عنوان «تونیت: ردیابی خطوط خالکوبی‌های اینوئیت» را بر آن گذاشت، ارائه شد. این فیلم بر اساس جاده شخصی او برای دریافت تونیت خود و جستجوی افرادی که هنوز به یاد می‌آوردند، ساخته شده است. او با بزرگان اینوئیت که علائم را قبل از اینکه از دید خارج شوند به یاد می‌آوردند، نشست و از آنها پرسید که خطوط چه معنایی داشتند و چگونه پوشیده می‌شدند. عملی که او مستند می‌کرد تحت فشار مبلغان مسیحی سرکوب شده بود و تا زمانی که او فیلمبرداری کرد، نزدیک به انقراض بود. این چارچوب به فیلم وزن داد. آرناکوک-باریل در حال اجرای یک احیای لباس نبود. او در حال ردیابی یک خط بود، همانطور که عنوان می‌گوید، از بزرگانی که خاطره را حفظ می‌کردند به سمت زنان نسل خودش که می‌خواستند علائم به پوستشان بازگردد. فیلمبرداری از ساخت تونیت خود، او را به جای پشت آن، در درون داستان قرار داد و به زنان اینوئیت نمونه‌ای زنده از یک عمل سنتی که به جای صرفاً سوگواری، از سر گرفته شده بود، داد. تأثیر آن از صفحه فراتر رفت. آرناکوک-باریل با ثبت شهادت بزرگان و نشان دادن ساخت تونیت خود، به کاتالیزور احیای مدرن خالکوبی اینوئیت کمک کرد. یک عمل سنتی که تقریباً منقرض شده بود، دوباره به نمادی قابل مشاهده تبدیل شد و اصطلاحات مرتبط با آن عبارت بودند از استعمارزدایی، شفا و افتخار فرهنگی برای زنان اینوئیت. علائم دیگر چیزی برای به یاد آوردن نبودند و شروع به چیزی برای انتخاب شدن کردند. او این کار را به تنهایی انجام نداد و هرگز ادعا نکرد که انجام داده است. کار او در کنار بزرگان جامعه اینوئیت و خالکوبان معاصر، از جمله آنجلا هوواک جانستون، که احیای خالکوبی اینوئیت را به جوامع سراسر قطب شمال رسانده است، قرار دارد. رابطه در سوابق، تلاش مشترک است، بزرگان دانش را در دست دارند، فیلمساز آن را به بیرون حمل می‌کند، خالکوبان آن را دوباره به پوست می‌زنند. خطوط روی صورت قدیمی هستند. شبکه‌ای که آنها را بازگرداند، جدید است و آرناکوک-باریل در آن قرار دارد. دسترسی او فقط اینوئیت نیست. این کار فعالیسم بومی قطب شمال را به جنبش گسترده‌تر احیای اصلاح بدن بومیان در سراسر جهان متصل می‌کند، همان جریانی که از سنت‌های احیا شده دیگر که استعمار زنجیره انتقال را شکسته بود، عبور می‌کند. آنچه آنها را به هم پیوند می‌دهد الگو است: یک علامت سنتی که توسط مبلغان یا مدیران سرکوب شده، توسط حلقه‌ای رو به کاهش از بزرگان به یاد آورده شده، و سپس عمداً توسط نسلی جوان‌تر که از اجازه دادن به آن برای بسته شدن امتناع می‌ورزد، بازپس گرفته می‌شود. آرناکوک-باریل فیلم سال ۲۰۱۰ را به عنوان یک بیانیه تمام شده تلقی نکرده است. او به مستندسازی، صحبت کردن و دفاع از حاکمیت فرهنگی اینوئیت تا به امروز ادامه داده است، و احیای خالکوبی به عنوان یکی از رشته‌های درون فشار گسترده‌تر برای تعیین سرنوشت اینوئیت قرار دارد. علائمی که او به بازگرداندن آنها کمک کرد، لبه قابل مشاهده آن استدلال هستند، که روی صورت پوشیده شده‌اند و نمی‌توان آنها را بایگانی یا فراموش کرد. برای زنان اینوئیت که به دنبال اثبات این بودند که این عمل می‌تواند دوباره زنده شود، تونیت خود او، که در حین ساخت فیلمبرداری شد، اثبات بود.

تبار

Featured reading