| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | مایونکیکی |
| نوع | شخص |
| دوره | مدرن |
| مکان | آساهیکاوا، هوکایدو · ژاپن |
| تاریخ | 1982 CE |
| Style / Technique | Ainu sinuye reclamation; performance and photographic art reconstructing traditional women's facial and hand markings |
| متصل به | آینو سینویه, آلتئا آرناکوک-باریل, مارجوری تابون |
یادداشت آرشیو
مایونکیکی در هوکایدو، ژاپن، به عنوان یک هنرمند، مربی و موسیقیدان آینو کار میکند و او عمل خود را حول یک چیز سرکوب شده ساخته است: سینوئه، خالکوبی صورت و دست که زمانی زنان آینو میپوشیدند. سنتی که او مطالعه میکند قدیمی و خاص است. در اوایل دهه 1800، زنان در حوضه رودخانه سارو در هوکایدو و در امتداد ساحل جنوبی ساخالین، پوست درخت غان را زیر یک دیگ فلزی میسوزاندند، دوده را جمع میکردند و آن رنگدانه را در برشهایی که با تیغههای ابسیدین که آینوها آنچی مینامیدند، میمالیدند. نتیجه یک طرح آبی تیره در اطراف دهان و روی دستها بود. آن طرح فراتر از تزئین معنا داشت. در سال 1892، جان بچلور، مبلغ انگلیسی، که در هاکوداته در هوکایدو زندگی میکرد، ثبت کرد که زنان آینو علائم دهان را به عنوان محافظت درک میکردند. این الگوها مانعی در برابر ارواح بدخواه، ونکاموی، که سعی میکردند از طریق دهان یا سوراخهای بینی وارد شوند تا بیماری بیاورند، ایجاد میکردند. این علائم همچنین به عنوان شناسایی سرزمین اجداد پس از مرگ عمل میکردند. طبق گفته بچلور، زنی بدون آنها خطر شناخته نشدن توسط اجداد خود را داشت. این عمل به خودی خود محو نشد. در سال 1871، کایتاکوشی، کمیسیون توسعه هوکایدو که توسط دولت ژاپن تأسیس شد، خالکوبی سنتی را به طور کامل ممنوع کرد، بخشی از کمپین ادغام که علائم را ظالمانه و غیرمتمدن مینامید. قانون حمایت از بومیان هوکایدو در سال 1899 فشار را بیشتر کرد. برخی از زنان در منطقه توکاچی به طور مخفیانه، در اردوگاههای جنگلی دور از بازرسان دولتی، طرحها را دریافت میکردند، اما تهدید مجازات و وزن تبعیض، سینوئه را تا اوایل دهه 1900 از دید عموم خارج کرد. این سکوتی است که مایونکیکی به ارث برده است. حدود سال 2018 او تحقیقات عمیقی را آغاز کرد که کار او را تعریف میکند، و حسابهای بزرگان جامعه در هوکایدو را که هنوز علائم را به یاد میآوردند، جمعآوری کرد. سینوئه دائمی در ژاپن از نظر قانونی و اجتماعی پیچیده باقی مانده است، بنابراین او مسیر دیگری را انتخاب کرد. او الگوها را با رنگ و نشانگرهای موقت بر روی صورت خود بازسازی میکند، سپس آنها را به فضاهای عمومی و نمایشگاهی میبرد. انتخاب، روش است. با پوشیدن یک طرح ممنوعه در فضای باز، بر روی پوست خود، او یک فقدان خصوصی را به چیزی تبدیل میکند که مخاطب باید به آن نگاه کند و به آن پاسخ دهد. آن رویکرد اجرایی فراتر از هوکایدو رسیده است. در سال 2020 کار او در دوسالانه سیدنی در استرالیا به نمایش درآمد و تاریخ ممنوعیت سال 1871 و تابآوری زنان آینو را در مقابل مخاطبان بینالمللی قرار داد. نمایشگاههای او به گالری آیکون در بیرمنگام و به آرت بازل هنگ کنگ تور کردهاند و احیای فرهنگی آینو را در کنار دیگر هنرهای بومی در یک صحنه جهانی قرار دادهاند. او همچنین عضوی از گروه هنری آینو Marewrew است و حمایت او به همان اندازه که از طریق تصویر، از طریق زبان نیز اجرا میشود و بقای سینوئه را به بقای گفتار و آواز آینو پیوند میدهد. آنچه او را متمایز میکند، آن امتناع از انتظار اجازه از تاریخ است. او سینوئه را به عنوان یک اثر هنری تمام شده در پشت شیشه موزه ارائه نمیدهد، همانطور که تیغههای ابسیدین و دیگهای دوده پوست درخت غان در مجموعههای دانشگاه هوکایدو حفظ شدهاند. او آن را، با رنگ، در ملاء عام، به عنوان یک سوال زنده در مورد اینکه چه کسی حق دارد در ژاپن مدرن تعلق داشته باشد، میپوشد. علائمی که کایتاکوشی در سال 1871 سعی در پاک کردن آنها داشت، دوباره بر صورت یک زن آینو، با دست خود او، در مقابل دوربینها و جمعیتها از ساپورو تا سیدنی ظاهر شده است. میراث او هنوز در حال نوشته شدن است، زیرا او هنوز در حال کار است. اما شکل آن در حال حاضر روشن است. مایونکیکی سنتی را گرفت که دولت آن را به سکوت سوق داده بود و دوباره آن را به سخن درآورد، نه به عنوان نوستالژی بلکه به عنوان استدلال، هویت زنانه آینو را یک بار نقاشی صورت در یک زمان بازپس میگیرد.