| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Mayunkiki |
| Type | Personne |
| Époque | Moderne |
| Lieu | Asahikawa, Hokkaido · Japon |
| Date | 1982 CE |
| Style / Technique | Ainu sinuye reclamation; performance and photographic art reconstructing traditional women's facial and hand markings |
| Connecté à | Ainu Sinuye, Alethea Arnaquq-Baril, Marjorie Tahbone |
Note d’archive
Mayunkiki travaille à Hokkaido, Japon, en tant qu'artiste, éducatrice et musicienne aïnou, et elle a construit sa pratique autour d'une chose supprimée : le sinuye, le tatouage facial et des mains autrefois porté par les femmes aïnou. La tradition qu'elle étudie est ancienne et spécifique. Au début des années 1800, les femmes du bassin de la rivière Saru à Hokkaido et le long de la côte sud de Sakhaline brûlaient de l'écorce de bouleau sous un pot en métal, collectaient la suie et la frottaient dans des incisions faites avec des lames d'obsidienne que les Aïnous appelaient anchi. Le résultat était un motif bleu-noir autour de la bouche et sur les mains. Ce motif avait une signification au-delà de la décoration. En 1892, le missionnaire anglais John Batchelor, vivant à Hakodate sur Hokkaido, a enregistré que les femmes aïnou considéraient les marques sur la bouche comme une protection. Les motifs formaient une barrière contre les esprits malveillants, les wenkamuy, qui tentaient d'entrer par la bouche ou les narines pour apporter la maladie. Les marques servaient également d'identification pour la terre des ancêtres après la mort. Selon Batchelor, une femme sans elles risquait de ne pas être reconnue par ses propres ancêtres. La pratique ne s'est pas estompée d'elle-même. En 1871, le Kaitakushi, la Commission de développement de Hokkaido mise en place par le gouvernement japonais, a interdit purement et simplement le tatouage traditionnel, dans le cadre d'une campagne d'assimilation qui qualifiait les marques de cruelles et inciviles. La loi de protection des aborigènes de Hokkaido de 1899 a renforcé la pression. Certaines femmes de la région de Tokachi ont continué à recevoir les motifs en secret, dans des camps forestiers loin des inspecteurs du gouvernement, mais la menace de punition et le poids de la discrimination ont fait disparaître le sinuye de la vue publique au début des années 1900. C'est le silence dont Mayunkiki a hérité. Vers 2018, elle a commencé les recherches approfondies qui définissent son travail, collectant les récits des anciens de la communauté à Hokkaido qui se souvenaient encore des marques. Le sinuye permanent reste légalement et socialement compliqué au Japon, elle a donc choisi une autre voie. Elle reconstruit les motifs sur son propre visage avec de la peinture et des marqueurs temporaires, puis les porte dans des espaces publics et d'exposition. Le choix est la méthode. En portant un motif interdit en public, sur sa propre peau, elle transforme une perte privée en quelque chose que le public doit regarder et auquel il doit répondre. Cette approche performative a largement dépassé Hokkaido. En 2020, son travail a été présenté à la Biennale de Sydney en Australie, plaçant l'histoire de l'interdiction de 1871 et la résilience des femmes aïnou devant un public international. Ses expositions ont tourné à l'Ikon Gallery de Birmingham et à Art Basel Hong Kong, plaçant la réappropriation culturelle aïnou aux côtés d'autres arts autochtones sur une scène mondiale. Elle est également membre du collectif d'art aïnou Marewrew, et son plaidoyer passe autant par la langue que par l'image, liant la survie du sinuye à la survie de la parole et du chant aïnou. Ce qui la distingue, c'est ce refus d'attendre la permission de l'histoire. Elle ne présente pas le sinuye comme un artefact fini derrière une vitre de musée, comme le sont les lames d'obsidienne et les pots de suie de bouleau conservés dans les collections universitaires de Hokkaido. Elle le porte, en peinture, en public, comme une question vivante sur qui a le droit d'appartenir au Japon moderne. Les marques que le Kaitakushi a tenté d'effacer en 1871 sont de retour sur le visage d'une femme aïnou, de sa propre main, devant des caméras et des foules de Sapporo à Sydney. Son héritage est encore en train de s'écrire, car elle continue de travailler. Mais sa forme est déjà claire. Mayunkiki a pris une tradition que l'État avait poussée au silence et l'a fait parler à nouveau, non pas comme de la nostalgie mais comme un argument, réappropriant l'identité féminine aïnou une face peinte à la fois.