| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Alethea Arnaquq-Baril |
| Type | Personne |
| Époque | Contemporain |
| Lieu | Iqaluit · Nunavut |
| Date | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| Connecté à | Kakiniit et Tunniit Inuits, Maya Sialuk Jacobsen, Marjorie Tahbone |
Note d’archive
Alethea Arnaquq-Baril n'avait pas l'intention de faire revivre une tradition. Elle voulait découvrir pourquoi la sienne avait presque disparu. Cinéaste Inuk basée à Iqaluit, au Nunavut, elle a braqué sa caméra sur une question qui traversait son propre corps et son visage : qu'étaient les tunniit, les tatouages inuits coutumiers, et pourquoi si peu de femmes vivantes les portaient. La réponse est arrivée en 2010, dans un documentaire qu'elle a intitulé Tunniit : Retracing the Lines of Inuit Tattoos. Le film est construit autour de son parcours personnel pour recevoir son propre tunniit, et autour d'une recherche des personnes qui s'en souvenaient encore. Elle s'est assise avec des aînés Inuits qui se rappelaient les marques avant qu'elles ne soient reléguées dans l'ombre, et elle les a interrogés sur ce que signifiaient les lignes et comment elles étaient portées. La pratique qu'elle documentait avait été supprimée sous la pression des missionnaires chrétiens, et au moment où elle a filmé, elle était au bord de l'extinction. Ce cadrage a donné du poids au film. Arnaquq-Baril ne mettait pas en scène un renouveau de costumes. Elle traçait une ligne, comme le dit le titre, des aînés qui détenaient la mémoire vers les femmes de sa propre génération qui voulaient que les marques reviennent sur leur peau. Les images de la réalisation de son propre tunniit l'ont placée à l'intérieur de l'histoire plutôt que derrière, et ont donné aux femmes Inuits un exemple vivant d'une pratique coutumière reprise plutôt que seulement pleurée. L'effet a dépassé l'écran. En enregistrant le témoignage des aînés et en montrant la réalisation de son propre tunniit, Arnaquq-Baril a contribué à catalyser la récupération moderne du tatouage inuit. Une pratique coutumière presque disparue est redevenue un symbole visible, et les termes qui y étaient associés étaient la décolonisation, la guérison et la fierté culturelle pour les femmes Inuits. Les marques ont cessé d'être un souvenir pour devenir un choix. Elle ne l'a pas fait seule, et elle ne l'a jamais prétendu. Son travail se déroule aux côtés de celui des aînés des communautés Inuits et des tatoueurs contemporains, y compris Angela Hovak Johnston, qui a porté le renouveau du tatouage inuit dans les communautés de tout l'Arctique. La relation dans le dossier est celle d'un effort partagé, les aînés détenant le savoir, la cinéaste le portant vers l'extérieur, les tatoueurs le remettant dans la peau. Les lignes sur le visage sont anciennes. Le réseau qui les a ramenées est récent, et Arnaquq-Baril s'y trouve. Sa portée n'est pas seulement Inuk. Le travail relie le militantisme autochtone arctique au mouvement mondial plus large de renouveau de la modification corporelle autochtone, le même courant qui traverse d'autres traditions récupérées où la colonisation avait brisé la chaîne de transmission. Ce qui les relie, c'est le schéma : une marque coutumière supprimée par les missionnaires ou les administrateurs, rappelée par un cercle d'aînés qui s'amenuise, puis délibérément reprise par une génération plus jeune qui refuse de la laisser disparaître. Arnaquq-Baril n'a pas traité le film de 2010 comme une déclaration achevée. Elle a continué à documenter, à parler et à plaider pour la souveraineté culturelle Inuk jusqu'à aujourd'hui, le renouveau du tatouage étant une branche de la lutte plus large pour l'autodétermination Inuk. Les marques qu'elle a contribué à ramener sont le bord visible de cet argument, portées sur le visage où elles ne peuvent être archivées ou oubliées. Pour les femmes Inuits à la recherche de la preuve que la pratique pouvait revivre, son propre tunniit, filmé lors de sa réalisation, était la preuve.