Maya Sialuk Jacobsen

Note d’archive

Maya Sialuk Jacobsen travaille depuis Qeqertarsuaq au Groenland, le côté Kalaallit Nunaat du monde Inuk, où elle a fondé le projet Inuit Tattoo Traditions en 2010. La tradition qu'elle a cherché à retrouver est ancienne. Les kakiniit, les tatouages corporels inuits, et les tunniit, les marques faciales des femmes, remontent à travers l'Arctique à au moins 3 500 ans, appliqués par la couturière la plus habile d'un camp à d'autres femmes pour marquer la ménarche, la maternité et la maîtrise du travail féminin. L'artisanat n'a pas survécu intact. Dès la fin du XIXe siècle, les missions anglicanes, catholiques et danoises luthériennes d'État, puis les systèmes de pensionnats canadiens et danois jusqu'au milieu du XXe siècle, ont poussé la pratique vers l'extinction générationnelle. La pression était principalement pastorale et sociale plutôt qu'une interdiction civile formelle, mais elle a suffi à rompre la transmission de camp en camp. Les aînées portant des tatouages d'avant le renouveau ont vécu comme informateurs jusque dans les années 2000, mais la chaîne de travail de couturière enseignant à couturière s'était arrêtée. Jacobsen a reconstruit le côté groenlandais de cette chaîne à partir de sources documentaires et de témoignages d'aînés, et non de l'imagination. Son projet se concentre sur deux techniques historiques. La couture consiste à passer un fil de tendon noirci de suie d'huile de phoque qulliq à travers le derme supérieur avec une aiguille, déposant une ligne sombre le long du trajet. Le tatouage à la main enfonce le pigment dans la peau en lignes pointillées avec une seule aiguille en os ou en cuivre. Le lien de la couturière est littéral. La précision de la couture des parkas et des kamiks est la même précision que celle exigée par les lignes faciales. L'acte unique le plus souvent associé à son nom est mesuré. Elle a réalisé le premier tatouage complet du menton sur une femme Inuk groenlandaise au Groenland en environ 250 ans. Le talloqut, le premier tatouage du menton, marquait historiquement le moment où les compétences d'une fille atteignaient le niveau du travail féminin, et son retour sur la peau groenlandaise a comblé un vide qui durait depuis deux siècles et demi. Jacobsen traite la spécificité régionale comme une règle de travail plutôt qu'une réflexion après coup. Le dossier funéraire groenlandais se trouve à portée de main dans les momies de Qilakitsoq datant d'environ 1475, six femmes et un nourrisson dont les tatouages faciaux et des mains préservés survivent au Musée National du Groenland, et elle consulte ce type de preuves régionales plutôt que d'appliquer un ensemble de motifs pan-arctiques génériques. Elle a séparé la base de motifs traditionnels documentés du nouveau travail néo-Inuit, et elle a collaboré avec l'Anchorage Museum et Nunatta Katersugaasivia, le Musée National du Groenland, sur cette documentation. Elle est également le nœud de connexion d'un renouveau qui se déroule latéralement plutôt que de haut en bas. Elle a formé Holly Mititquq Nordlum, l'imprimeuse Iñupiaq qui a fondé le projet Tupik Mi à Anchorage, et grâce aux cohortes de Nordlum, son enseignement s'étend latéralement à travers l'Alaska. Le documentaire de 2010 d'Alethea Arnaquq-Baril, Tunniit, Retracing the Lines of Inuit Tattoos, a transformé un intérêt dispersé en un mouvement du côté canadien, tandis que Jacobsen a ancré le côté groenlandais. Elle a également porté le travail sur la défense des politiques danoises concernant les tatouages faciaux. Le résultat est une tradition retrouvée plutôt qu'une tradition reconstruite. Les faits de Jacobsen se situent au niveau VÉRIFIÉ dans le dossier de recherche, et l'image qu'ils dessinent est celle d'une praticienne active qui a remis un artisanat féminin vieux de 3 500 ans entre des mains vivantes dans sa propre région, puis l'a transmis.

Lignée