| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Ainu Sinuye |
| Type | Tradition |
| Époque | Siècle des Lumières |
| Lieu | Hokkaido et Sakhalin · Terres ancestrales Aïnoues |
| Date | 1650 CE |
| Style / Technique | Ainu women's facial and hand marking; birch-soot and obsidian hand-pricking |
| Connecté à | Mayunkiki, Tatouage des femmes Li (Hlai), Kakiniit et Tunniit Inuits |
Note d’archive
Au début des années 1800, les femmes Aïnoues dans le bassin de la rivière Saru à Hokkaido et le long de la côte sud de Sakhalin portaient des sinuye, des marques bleu-noir foncé autour de la bouche et sur les mains. Le travail commençait dans l'enfance. Les praticiennes brûlaient de l'écorce de bouleau sous un pot en métal et recueillaient la suie de carbone de son dessous, puis incisaient la peau avec des lames d'obsidienne appelées anchi, ou avec de l'acier, et frottaient la suie dans les incisions fraîches. Une décoction bouillie d'écorce de bouleau nettoyait et calmait les plaies. Les observateurs ont documenté ces procédures dans les villages du nord entre 1800 et 1850, notant que les outils et les motifs variaient d'un endroit à l'autre. Les marques n'étaient jamais une simple décoration. En 1892, le missionnaire anglais John Batchelor, vivant à Hakodate sur Hokkaido, a enregistré leur poids cosmologique dans les journaux de terrain publiés sous le titre The Ainu and Their Folklore. Il a écrit que les femmes de Hokkaido et Sakhalin croyaient que les motifs de bouche repoussaient les wenkamuy, des esprits malveillants qui tentaient d'entrer dans le corps par la bouche et les narines pour apporter la maladie. Les marques servaient également les morts. Selon cette croyance, une femme sans elles ne serait pas reconnue par ses ancêtres dans le royaume des esprits, et ne pourrait donc pas rejoindre leur communauté après la mort. L'État japonais s'est opposé à la pratique. En 1871, le Kaitakushi, la Commission de Développement mise en place pour administrer Hokkaido, a interdit le tatouage traditionnel dans le cadre d'une campagne d'assimilation des Aïnous, appliquant le décret le plus sévèrement dans des centres comme Sapporo et qualifiant les marques d'inciviles. La loi de 1899 sur la protection des aborigènes de Hokkaido a approfondi la répression, privilégiant l'agriculture sur les coutumes autochtones. Certaines femmes l'ont défiée. Selon un récit, des filles Aïnoues de la région de Tokachi ont reçu les marques dans des camps forestiers secrets à la fin des années 1800 pour échapper aux inspecteurs. Sous le poids des punitions et de la discrimination, la tradition a disparu de la vue publique au début des années 1900. Elle est revenue sous forme de mémoire et de réappropriation. Depuis 2018, l'artiste Aïnoue Mayunkiki recherche les sinuye, recueillant les souvenirs des anciens qui se souviennent encore des motifs autour de Hokkaido. Parce que l'application permanente reste rare dans les conditions actuelles, elle reproduit les motifs faciaux sur sa propre peau avec de la peinture temporaire et les intègre dans des travaux photographiques et de performance. En 2020, son exposition a atteint la Biennale de Sydney, présentant l'histoire des marques et leur suppression à un public international. Le témoignage physique subsiste dans les institutions. Le Musée de l'Université d'Hokkaido à Sapporo conserve des lames d'obsidienne, des pots de suie de bouleau et des pochoirs anciens, et les journaux de Batchelor de 1892 préservent la cosmologie de sa propre main. Avec la documentation contemporaine de Mayunkiki, ils ancrent les sinuye comme une tradition de marquage des femmes Aïnoues que l'État japonais a tenté d'effacer, et que ses descendants ramènent aujourd'hui à la lumière.