| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | एलेथिया अर्नाक्कु-बैरील |
| प्रकार | व्यक्ति |
| युग | समकालीन |
| स्थान | इक्आलुइट · नूनावुत |
| तारीख | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| से जुड़ा | पीएन0, माया सियालुक जैकबसेन, मार्जरी ताहबोन |
अभिलेख नोट
एलेथिया अर्नाक्कु-बैरील ने एक परंपरा को पुनर्जीवित करने के लिए शुरुआत नहीं की थी। उन्होंने यह पता लगाने के लिए शुरुआत की कि उनकी अपनी परंपरा लगभग गायब क्यों हो गई थी। नूनावुत के इक्आलुइट से काम करने वाली एक इनुइट फिल्म निर्माता, उन्होंने एक कैमरे को एक ऐसे प्रश्न पर केंद्रित किया जो उनके अपने शरीर और चेहरे से गुजरा: टन्नीट, पारंपरिक इनुइट टैटू क्या थे, और इतने कम जीवित महिलाओं ने उन्हें क्यों धारण किया था। उत्तर 2010 में आया, एक डॉक्यूमेंट्री में जिसका शीर्षक उन्होंने टन्नीट: रिट्रेसिंग द लाइन्स ऑफ इनुइट टैटूज़ रखा। फिल्म उनके अपने टन्नीट प्राप्त करने के व्यक्तिगत रास्ते और उन लोगों की खोज के इर्द-गिर्द बनी है जिन्हें अभी भी याद है। वह इनुइट बुजुर्गों के साथ बैठीं जिन्होंने उन्हें देखे जाने से पहले के निशानों को याद किया, और उन्होंने उनसे पूछा कि रेखाओं का क्या मतलब था और उन्हें कैसे पहना जाता था। जिस प्रथा का वह दस्तावेजीकरण कर रही थी उसे ईसाई मिशनरियों द्वारा दबा दिया गया था, और जब तक उन्होंने फिल्माया, तब तक यह विलुप्त होने के करीब थी। उस ढांचे ने फिल्म को उसका वजन दिया। अर्नाक्कु-बैरील एक वेशभूषा पुनरुद्धार का मंचन नहीं कर रही थीं। वह एक रेखा का पता लगा रही थीं, जैसा कि शीर्षक कहता है, उन बुजुर्गों से लेकर उनकी अपनी पीढ़ी की महिलाओं तक जो निशानों को अपनी त्वचा पर वापस लाना चाहती थीं। उनके अपने टन्नीट बनाए जाने के फुटेज ने उन्हें कहानी के पीछे के बजाय अंदर रखा, और इसने इनुइट महिलाओं को केवल शोक मनाने के बजाय फिर से शुरू की गई एक पारंपरिक प्रथा का एक जीवित उदाहरण दिया। प्रभाव स्क्रीन से परे चला गया। बुजुर्गों की गवाही दर्ज करके और अपने स्वयं के टन्नीट बनाए जाने को दिखाकर, अर्नाक्कु-बैरील ने आधुनिक इनुइट टैटू पुनरुद्धार को उत्प्रेरित करने में मदद की। एक लगभग विलुप्त पारंपरिक प्रथा फिर से एक दृश्य प्रतीक बन गई, और इससे जुड़े शब्द विऔपनिवेशीकरण, उपचार और इनुइट महिलाओं के लिए सांस्कृतिक गौरव थे। निशान याद रखने की चीज होने से हटकर चुनी जाने वाली चीज बन गए। उन्होंने यह अकेले नहीं किया, और उन्होंने कभी ऐसा दावा नहीं किया। उनका काम इनुइट सामुदायिक बुजुर्गों और समकालीन टैटू कलाकारों, जिनमें एंजेला होवाक जॉनसन भी शामिल हैं, के साथ चलता है, जिन्होंने पूरे आर्कटिक में इनुइट टैटूइंग के पुनरुद्धार को आगे बढ़ाया है। रिकॉर्ड में संबंध साझा प्रयास का है, बुजुर्ग ज्ञान रखते हैं, फिल्म निर्माता इसे बाहर ले जाती है, टैटू कलाकार इसे वापस त्वचा में डालते हैं। चेहरे पर रेखाएं पुरानी हैं। जिस नेटवर्क ने उन्हें वापस लाया वह हाल का है, और अर्नाक्कु-बैरील इसके भीतर बैठती हैं। उनकी पहुंच केवल इनुइट तक नहीं है। यह काम आर्कटिक स्वदेशी सक्रियता को स्वदेशी शरीर संशोधन पुनरुद्धार के व्यापक वैश्विक आंदोलन से जोड़ता है, वही धारा जो अन्य पुनर्जीवित परंपराओं से होकर गुजरती है जहां उपनिवेशवाद ने संचरण की श्रृंखला को तोड़ दिया था। उन्हें जो जोड़ता है वह पैटर्न है: एक पारंपरिक निशान जिसे मिशनरियों या प्रशासकों द्वारा दबा दिया गया था, बुजुर्गों के एक पतले घेरे द्वारा याद किया गया, और फिर एक युवा पीढ़ी द्वारा जानबूझकर वापस ले लिया गया जो इसे बंद नहीं होने देना चाहती। अर्नाक्कु-बैरील ने 2010 की फिल्म को एक पूर्ण कथन के रूप में नहीं माना है। उन्होंने आज तक इनुइट सांस्कृतिक संप्रभुता के लिए दस्तावेजीकरण, बोलने और वकालत करना जारी रखा है, जिसमें टैटू पुनरुद्धार व्यापक इनुइट आत्मनिर्णय के लिए एक प्रयास के भीतर एक कड़ी के रूप में बैठा है। जिन निशानों को वापस लाने में उन्होंने मदद की, वे उस तर्क का दृश्य किनारा हैं, जो चेहरे पर पहने जाते हैं जहां उन्हें दूर नहीं किया जा सकता या भुलाया नहीं जा सकता। उन इनुइट महिलाओं के लिए जो इस बात का प्रमाण चाहती थीं कि यह प्रथा फिर से जीवित हो सकती है, उनके अपने टन्नीट, फिल्माए जाने के समय, प्रमाण थे।