| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Alethea Arnaquq-Baril |
| Jenis | Orang |
| Era | Kontemporer |
| Lokasi | Iqaluit · Nunavut |
| Tanggal | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| Terhubung ke | Inuit Kakiniit dan Tunniit, Maya Sialuk Jacobsen, Marjorie Tahbone |
Catatan Arsip
Alethea Arnaquq-Baril tidak berniat menghidupkan kembali tradisi. Dia berniat mencari tahu mengapa tradisinya hampir lenyap. Seorang pembuat film Inuk yang bekerja di Iqaluit di Nunavut, dia mengarahkan kamera pada pertanyaan yang melintasi tubuh dan wajahnya sendiri: apa itu tunniit, tato adat Inuit, dan mengapa begitu sedikit wanita yang masih memilikinya. Jawabannya datang pada tahun 2010, dalam sebuah film dokumenter yang dia beri judul Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos. Film ini dibangun di sekitar perjalanan pribadinya untuk menerima tunniit-nya sendiri, dan di sekitar pencarian orang-orang yang masih mengingatnya. Dia duduk bersama para tetua Inuit yang mengingat tanda-tanda itu sebelum mereka disingkirkan, dan dia menekan mereka tentang apa arti garis-garis itu dan bagaimana mereka dikenakan. Praktik yang dia dokumentasikan telah ditekan di bawah misionaris Kristen, dan pada saat dia merekam, itu hampir punah. Bingkai itu yang memberi bobot pada film. Arnaquq-Baril tidak membuat kebangkitan kostum. Dia menelusuri garis, seperti yang dikatakan judulnya, dari para tetua yang menyimpan ingatan kembali ke wanita generasinya sendiri yang ingin tanda-tanda itu dikembalikan ke kulit mereka. Rekaman tunniit-nya sendiri yang dibuat menempatkannya di dalam cerita daripada di belakangnya, dan itu memberi wanita Inuit contoh hidup dari praktik adat yang dilanjutkan daripada hanya diratapi. Efeknya melampaui layar. Dengan merekam kesaksian para tetua dan menunjukkan tunniit-nya sendiri yang dibuat, Arnaquq-Baril membantu mengkatalisasi reklamasi tato Inuit modern. Praktik adat yang hampir punah menjadi simbol yang terlihat lagi, dan istilah yang terkait dengannya adalah dekolonisasi, penyembuhan, dan kebanggaan budaya bagi wanita Inuit. Tanda-tanda itu berhenti menjadi sesuatu yang diingat dan mulai menjadi sesuatu yang dipilih. Dia tidak melakukan ini sendirian, dan dia tidak pernah mengakuinya. Karyanya berjalan seiring dengan para tetua komunitas Inuit dan penato kontemporer, termasuk Angela Hovak Johnston, yang telah membawa kebangkitan tato Inuit ke komunitas di seluruh Arktik. Hubungan dalam catatan adalah upaya bersama, para tetua memegang pengetahuan, pembuat film membawanya keluar, penato mengembalikannya ke kulit. Garis-garis di wajah sudah tua. Jaringan yang mengembalikannya baru, dan Arnaquq-Baril berada di dalamnya. Jangkauannya bukan hanya Inuit. Karya ini menghubungkan aktivisme Pribumi Arktik dengan gerakan global yang lebih luas dari reklamasi modifikasi tubuh Pribumi, arus yang sama yang mengalir melalui tradisi lain yang direklamasi di mana kolonisasi telah memutuskan rantai transmisi. Yang menghubungkan mereka adalah polanya: tanda adat yang ditekan oleh misionaris atau administrator, diingat oleh lingkaran tetua yang menipis, dan kemudian sengaja diambil kembali oleh generasi muda yang menolak untuk membiarkannya berakhir. Arnaquq-Baril tidak memperlakukan film tahun 2010 sebagai pernyataan yang selesai. Dia terus mendokumentasikan, berbicara, dan mengadvokasi kedaulatan budaya Inuit hingga hari ini, dengan kebangkitan tato duduk sebagai salah satu untaian di dalam dorongan yang lebih luas untuk penentuan nasib sendiri Inuit. Tanda-tanda yang dia bantu kembalikan adalah ujung depan dari argumen itu, dikenakan di wajah di mana mereka tidak dapat dihapus atau dilupakan. Bagi wanita Inuit yang mencari bukti bahwa praktik itu bisa hidup kembali, tunniit-nya sendiri, yang direkam saat dibuat, adalah buktinya.