Mayunkiki

Catatan Arsip

Mayunkiki bekerja di Hokkaido, Jepang, sebagai seniman, pendidik, dan musisi Ainu, dan ia telah membangun praktiknya di sekitar satu hal yang ditekan: sinuye, tato wajah dan tangan yang pernah dikenakan oleh wanita Ainu. Tradisi yang ia pelajari tua dan spesifik. Pada awal tahun 1800-an, wanita di lembah Sungai Saru di Hokkaido dan di sepanjang pantai selatan Sakhalin membakar kulit kayu birch di bawah panci logam, mengumpulkan jelaga, dan menggosokkan pigmen itu ke dalam sayatan yang dibuat dengan pisau obsidian yang disebut orang Ainu anchi. Hasilnya adalah desain hitam kebiruan di sekitar mulut dan di tangan. Desain itu membawa makna di luar dekorasi. Pada tahun 1892 misionaris Inggris John Batchelor, yang tinggal di Hakodate di Hokkaido, mencatat bahwa wanita Ainu memahami tanda mulut sebagai perlindungan. Pola-pola itu membentuk penghalang terhadap roh jahat, wenkamuy, yang mencoba masuk melalui mulut atau lubang hidung untuk membawa penyakit. Tanda-tanda itu juga berfungsi sebagai identifikasi untuk tanah leluhur setelah kematian. Menurut catatan Batchelor, seorang wanita tanpa tanda-tanda itu berisiko tidak dikenali oleh leluhurnya sendiri. Praktik itu tidak memudar dengan sendirinya. Pada tahun 1871 Kaitakushi, Komisi Pembangunan Hokkaido yang didirikan oleh pemerintah Jepang, melarang tato tradisional secara langsung, bagian dari kampanye asimilasi yang melabeli tanda-tanda itu kejam dan tidak beradab. Undang-Undang Perlindungan Pribumi Hokkaido tahun 1899 semakin memperketat tekanan. Beberapa wanita di wilayah Tokachi terus menerima desain secara rahasia, di kamp-kamp hutan jauh dari inspektur pemerintah, tetapi ancaman hukuman dan beban diskriminasi mendorong sinuye keluar dari pandangan publik pada awal tahun 1900-an. Itulah keheningan yang diwarisi Mayunkiki. Sekitar tahun 2018 ia memulai penelitian mendalam yang mendefinisikan karyanya, mengumpulkan cerita dari para tetua komunitas di Hokkaido yang masih mengingat tanda-tanda itu. Sinuye permanen tetap rumit secara hukum dan sosial di Jepang, jadi ia memilih rute yang berbeda. Ia merekonstruksi pola di wajahnya sendiri dengan cat dan spidol sementara, lalu membawanya ke ruang publik dan pameran. Pilihan adalah metodenya. Dengan mengenakan desain yang dilarang di depan umum, di kulitnya sendiri, ia mengubah kerugian pribadi menjadi sesuatu yang harus dilihat dan dijawab oleh audiens. Pendekatan pertunjukan itu telah menjangkau jauh melampaui Hokkaido. Pada tahun 2020 karyanya ditampilkan di Biennale Sydney di Australia, menempatkan sejarah larangan tahun 1871 dan ketahanan wanita Ainu di hadapan audiens internasional. Pamerannya telah tur ke Ikon Gallery di Birmingham dan ke Art Basel Hong Kong, menempatkan reklamasi budaya Ainu bersama seni-seni pribumi lainnya di panggung global. Ia juga anggota kolektif seni Ainu Marewrew, dan advokasinya berjalan melalui bahasa sebanyak gambar, menghubungkan kelangsungan hidup sinuye dengan kelangsungan hidup ucapan dan lagu Ainu. Apa yang membuatnya berbeda adalah penolakannya untuk menunggu izin dari sejarah. Ia tidak menyajikan sinuye sebagai artefak jadi di balik kaca museum, seperti pisau obsidian dan panci jelaga birch yang diawetkan di koleksi universitas Hokkaido. Ia memakainya, dalam cat, di depan umum, sebagai pertanyaan hidup tentang siapa yang berhak menjadi bagian dari Jepang modern. Tanda-tanda yang coba dihapus oleh Kaitakushi pada tahun 1871 kembali ada di wajah seorang wanita Ainu, dengan tangannya sendiri, di depan kamera dan kerumunan dari Sapporo hingga Sydney. Warisannya masih ditulis, karena ia masih bekerja. Tetapi bentuknya sudah jelas. Mayunkiki mengambil tradisi yang didorong negara ke dalam keheningan dan membuatnya berbicara lagi, bukan sebagai nostalgia tetapi sebagai argumen, mereklamasi identitas wanita Ainu satu wajah yang dilukis pada satu waktu.

Silsilah

Featured reading