Mayunkiki

Nota d'archivio

Mayunkiki lavora in Hokkaido, Giappone, come artista, educatrice e musicista Ainu, e ha costruito la sua pratica attorno a una cosa soppressa: il sinuye, il tatuaggio facciale e delle mani un tempo indossato dalle donne Ainu. La tradizione che studia è antica e specifica. All'inizio del 1800, le donne nel bacino del fiume Saru in Hokkaido e lungo la costa meridionale di Sakhalin bruciavano corteccia di betulla sotto una pentola di metallo, raccoglievano la fuliggine e la strofinavano nelle incisioni tagliate con lame di ossidiana che gli Ainu chiamavano anchi. Il risultato era un disegno bluastro-nero intorno alla bocca e sulle mani. Quel disegno aveva un significato oltre la decorazione. Nel 1892 il missionario inglese John Batchelor, che viveva a Hakodate in Hokkaido, registrò che le donne Ainu consideravano i segni sulla bocca una protezione. I motivi formavano una barriera contro gli spiriti maligni, i wenkamuy, che cercavano di entrare attraverso la bocca o le narici per portare malattie. I segni fungevano anche da identificazione per la terra degli antenati dopo la morte. Secondo il resoconto di Batchelor, una donna senza di essi rischiava di non essere riconosciuta dai propri antenati. La pratica non è svanita da sola. Nel 1871 il Kaitakushi, la Commissione di Sviluppo di Hokkaido istituita dal governo giapponese, vietò completamente il tatuaggio tradizionale, parte di una campagna di assimilazione che etichettava i segni come crudeli e incivili. Il Hokkaido Aborigine Protection Act del 1899 intensificò ulteriormente la pressione. Alcune donne nella regione di Tokachi continuarono a ricevere i disegni in segreto, in campi forestali lontani dagli ispettori governativi, ma la minaccia di punizione e il peso della discriminazione spinsero il sinuye fuori dalla vista pubblica all'inizio del 1900. Questo è il silenzio che Mayunkiki ha ereditato. Intorno al 2018 ha iniziato la profonda ricerca che definisce il suo lavoro, raccogliendo le testimonianze degli anziani della comunità in Hokkaido che ricordavano ancora i segni. Il sinuye permanente rimane legalmente e socialmente complicato in Giappone, quindi ha scelto un percorso diverso. Ricostruisce i motivi sul proprio viso con pittura e pennarelli temporanei, poi li porta in spazi pubblici ed espositivi. La scelta è il metodo. Indossando un disegno vietato in pubblico, sulla propria pelle, trasforma una perdita privata in qualcosa che un pubblico deve guardare e a cui rispondere. Questo approccio performativo ha raggiunto ben oltre Hokkaido. Nel 2020 il suo lavoro è stato presentato alla Biennale di Sydney in Australia, presentando la storia del divieto del 1871 e la resilienza delle donne Ainu a un pubblico internazionale. Le sue mostre hanno viaggiato all'Ikon Gallery di Birmingham e all'Art Basel Hong Kong, collocando la riappropriazione culturale Ainu accanto ad altre arti indigene su un palcoscenico globale. È anche membro del collettivo artistico Ainu Marewrew, e la sua difesa si estende tanto alla lingua quanto all'immagine, legando la sopravvivenza del sinuye alla sopravvivenza della lingua e del canto Ainu. Ciò che la rende distinta è il rifiuto di aspettare il permesso dalla storia. Non presenta il sinuye come un manufatto finito dietro un vetro da museo, come le lame di ossidiana e le pentole di fuliggine di betulla sono conservate nelle collezioni dell'università di Hokkaido. Lo indossa, in pittura, in pubblico, come una domanda vivente su chi ha il diritto di appartenere al Giappone moderno. I segni che il Kaitakushi cercò di cancellare nel 1871 sono di nuovo sul viso di una donna Ainu, per mano sua, davanti a telecamere e folle da Sapporo a Sydney. La sua eredità è ancora in fase di scrittura, perché sta ancora lavorando. Ma la sua forma è già chiara. Mayunkiki ha preso una tradizione che lo stato aveva spinto nel silenzio e l'ha fatta parlare di nuovo, non come nostalgia ma come argomento, rivendicando l'identità femminile Ainu un volto dipinto alla volta.

Lignaggio

Featured reading