| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Alethea Arnaquq-Baril |
| Tipo | Persona |
| Epoca | Contemporaneo |
| Luogo | Iqaluit · Nunavut |
| Data | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| Collegato a | Kakiniit e Tunniit Inuit, Maya Sialuk Jacobsen, Marjorie Tahbone |
Nota d'archivio
Alethea Arnaquq-Baril non si proponeva di far rivivere una tradizione. Si proponeva di scoprire perché la sua fosse quasi scomparsa. Cineasta Inuk che lavora da Iqaluit nel Nunavut, ha puntato una telecamera su una domanda che attraversava il suo corpo e il suo viso: cosa erano i tunniit, i tatuaggi Inuit consuetudinari, e perché così poche donne viventi li portavano. La risposta è arrivata nel 2010, in un documentario intitolato Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos. Il film è costruito attorno al suo percorso personale per ricevere i propri tunniit, e attorno alla ricerca delle persone che ancora ricordavano. Si è seduta con anziani Inuit che ricordavano i segni prima che venissero nascosti, e li ha interrogati su cosa significassero le linee e come fossero state portate. La pratica che stava documentando era stata soppressa sotto i missionari cristiani, e al momento delle riprese, era vicina all'estinzione. Questa cornice ha dato al film il suo peso. Arnaquq-Baril non stava mettendo in scena un revival di costumi. Stava tracciando una linea, come dice il titolo, dagli anziani che conservavano la memoria verso le donne della sua generazione che volevano che i segni tornassero sulla loro pelle. Le riprese della realizzazione dei suoi tunniit l'hanno inserita nella storia piuttosto che dietro di essa, e hanno dato alle donne Inuit un esempio vivente di una pratica consuetudinaria ripresa piuttosto che solo pianta. L'effetto è andato oltre lo schermo. Registrando la testimonianza degli anziani e mostrando la realizzazione dei suoi tunniit, Arnaquq-Baril ha contribuito a catalizzare il moderno recupero del tatuaggio Inuit. Una pratica consuetudinaria quasi estinta è diventata di nuovo un simbolo visibile, e i termini ad essa associati erano decolonizzazione, guarigione e orgoglio culturale per le donne Inuit. I segni hanno smesso di essere qualcosa da ricordare e hanno iniziato a essere qualcosa da scegliere. Non l'ha fatto da sola, e non l'ha mai affermato. Il suo lavoro si affianca a quello degli anziani delle comunità Inuit e dei tatuatori contemporanei, tra cui Angela Hovak Johnston, che ha portato il revival del tatuaggio Inuit nelle comunità di tutto l'Artico. La relazione nel resoconto è di sforzo condiviso, anziani che detengono la conoscenza, cineasta che la porta all'esterno, tatuatori che la rimettono nella pelle. Le linee sul viso sono antiche. La rete che le ha restituite è recente, e Arnaquq-Baril ne fa parte. La sua portata non è solo Inuit. Il lavoro collega l'attivismo indigeno artico al più ampio movimento globale di revival della modificazione corporea indigena, la stessa corrente che attraversa altre tradizioni recuperate dove la colonizzazione aveva spezzato la catena di trasmissione. Ciò che li lega è lo schema: un segno consuetudinario soppresso da missionari o amministratori, ricordato da un cerchio di anziani in diminuzione, e poi deliberatamente ripreso da una generazione più giovane che rifiuta di lasciarlo scomparire. Arnaquq-Baril non ha trattato il film del 2010 come una dichiarazione finita. Ha continuato a documentare, parlare e sostenere la sovranità culturale Inuit fino ad oggi, con il revival del tatuaggio come un filo all'interno di una spinta più ampia per l'autodeterminazione Inuit. I segni che ha contribuito a riportare sono il bordo visibile di quell'argomento, indossati sul viso dove non possono essere archiviati o dimenticati. Per le donne Inuit che cercavano la prova che la pratica potesse vivere di nuovo, i suoi tunniit, filmati mentre venivano realizzati, erano la prova.