Maya Sialuk Jacobsen

Nota d'archivio

Maya Sialuk Jacobsen lavora da Qeqertarsuaq in Groenlandia, il lato Kalaallit Nunaat del mondo Inuit, dove ha fondato il progetto Inuit Tattoo Traditions nel 2010. La tradizione che si è proposta di recuperare è antica. Kakiniit, i tatuaggi corporei Inuit, e tunniit, i segni facciali femminili, risalgono all'Artico per almeno 3.500 anni, applicati dalla sarta più abile di un accampamento ad altre donne per segnare la menarca, la maternità e la padronanza del lavoro femminile. L'arte non è sopravvissuta intatta. Dalla fine del XIX secolo, le missioni anglicane, cattoliche e danesi statali-luterane, poi i sistemi di scuole residenziali canadesi e danesi fino alla metà del XX secolo, hanno spinto la pratica verso il margine dell'estinzione generazionale. La pressione era in gran parte pastorale e sociale piuttosto che un divieto civile formale, ma fu sufficiente a interrompere la trasmissione da campo a campo. Le anziane portatrici di tatuaggi pre-revival sono vissute come informatori fino agli anni 2000, ma la catena operativa di sarta che insegna a sarta si era interrotta. Jacobsen ha ricostruito il lato groenlandese di quella catena da fonti documentarie e testimonianze di anziani, non dall'immaginazione. Il suo progetto si concentra su due tecniche storiche. Lo skin-stitching disegna un filo di tendine annerito con fuliggine di lampada a olio di foca qulliq attraverso il derma superiore con un ago, depositando una linea scura lungo il tracciato. L'hand-poke perfora il pigmento nella pelle in linee tratteggiate con un singolo ago d'osso o di rame. Il legame con la sarta è letterale. La precisione della cucitura di parka e kamik è la stessa precisione che richiede il disegno facciale. L'unico atto più spesso legato al suo nome è misurato. Ha eseguito il primo tatuaggio completo sul mento su una donna Inuk groenlandese in Groenlandia in circa 250 anni. Il talloqut, il primo tatuaggio sul mento, storicamente segnava il momento in cui le abilità di una ragazza raggiungevano lo standard del lavoro femminile, e riportarlo sulla pelle groenlandese ha chiuso un divario che durava da due secoli e mezzo. Jacobsen tratta la specificità regionale come una regola operativa piuttosto che un ripensamento. Il registro mortuario groenlandese si trova a portata di mano nelle mummie di Qilakitsoq del 1475 circa, sei donne e un neonato i cui tatuaggi facciali e delle mani conservati sopravvivono nel Museo Nazionale della Groenlandia, e lei consulta quel tipo di evidenza regionale piuttosto che applicare un set di motivi pan-artici generico. Ha separato la base documentata del modello tradizionale dal nuovo lavoro neo-Inuit, e ha collaborato con l'Anchorage Museum e il Nunatta Katersugaasivia, il Museo Nazionale della Groenlandia, su quella documentazione. È anche il nodo di connessione di un revival che corre lateralmente piuttosto che dall'alto verso il basso. Ha formato Holly Mititquq Nordlum, la stampatrice Iñupiaq che ha fondato il progetto Tupik Mi ad Anchorage, e attraverso le coorti di Nordlum il suo insegnamento si estende lateralmente in Alaska. Il documentario del 2010 di Alethea Arnaquq-Baril, Tunniit, Retracing the Lines of Inuit Tattoos, ha trasformato l'interesse sparso in un movimento sul lato canadese, mentre Jacobsen ha ancorato il lato groenlandese. Ha anche portato il lavoro nell'advocacy politica danese sui tatuaggi facciali. Il risultato è una tradizione recuperata piuttosto che una ricostruita. I fatti di Jacobsen si trovano al livello VERIFICATO nel registro di ricerca, e l'immagine che disegnano è di una praticante attiva che ha rimesso un'arte femminile di 3.500 anni nelle mani viventi della sua regione, per poi trasmetterla.

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