| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Ainu Sinuye |
| Tipo | Tradizione |
| Epoca | Illuminismo |
| Luogo | Hokkaido e Sakhalin · Terre ancestrali Ainu |
| Data | 1650 CE |
| Style / Technique | Ainu women's facial and hand marking; birch-soot and obsidian hand-pricking |
| Collegato a | Mayunkiki, Tatuaggi delle Donne Li (Hlai), Kakiniit e Tunniit Inuit |
Nota d'archivio
Nei primi anni del 1800, le donne Ainu nel bacino del fiume Saru dell'Hokkaido e lungo la costa meridionale di Sakhalin portavano sinuye, segni blu-neri scuri intorno alla bocca e sulle mani. Il lavoro iniziava nell'infanzia. Le praticanti bruciavano la corteccia di betulla sotto una pentola di metallo e raccoglievano la fuliggine di carbonio dalla sua parte inferiore, poi incidevano la pelle con lame di ossidiana chiamate anchi, o con acciaio, e strofinavano la fuliggine nelle incisioni fresche. Un lavaggio bollito dalla corteccia di betulla puliva e calmava le ferite. Gli osservatori documentarono queste procedure in villaggi del nord tra il 1800 e il 1850, notando che strumenti e motivi variavano da luogo a luogo. I segni non erano mai solo decorazione. Nel 1892 il missionario inglese John Batchelor, che viveva a Hakodate sull'Hokkaido, registrò il loro peso cosmologico nei diari di campo pubblicati come The Ainu and Their Folklore. Scrisse che le donne in tutta l'Hokkaido e Sakhalin credevano che i disegni della bocca respingessero gli wenkamuy, spiriti maligni che cercavano di entrare nel corpo attraverso la bocca e le narici per portare malattie. I segni servivano anche ai morti. Secondo questa credenza, una donna senza di essi non sarebbe stata riconosciuta dai suoi antenati nel regno degli spiriti, e quindi non avrebbe potuto unirsi alla loro comunità dopo la morte. Lo stato giapponese si mosse contro la pratica. Nel 1871 il Kaitakushi, la Commissione per lo Sviluppo istituita per amministrare l'Hokkaido, bandì il tatuaggio tradizionale come parte di una campagna per assimilare gli Ainu, applicando il decreto più severamente nei centri come Sapporo e definendo i segni incivili. Il Hokkaido Aborigine Protection Act del 1899 approfondì la repressione, promuovendo l'agricoltura a scapito delle usanze native. Alcune donne lo sfidarono. Secondo un resoconto, le ragazze Ainu nella regione di Tokachi si fecero i segni in accampamenti segreti nella foresta fino alla fine del 1800 per sfuggire agli ispettori. Sotto il peso di punizioni e discriminazioni, la tradizione scomparve dalla vista pubblica all'inizio del 1900. È tornata come memoria e rivendicazione. Dal 2018 l'artista Ainu Mayunkiki ricerca i sinuye, raccogliendo i ricordi degli anziani che ancora ricordano i disegni in tutta l'Hokkaido. Poiché l'applicazione permanente rimane rara nelle condizioni attuali, riproduce i motivi facciali sulla propria pelle con vernice temporanea e li porta nel lavoro fotografico e performativo. Nel 2020 la sua mostra ha raggiunto la Biennale di Sydney, presentando la storia dei segni e la loro soppressione a un pubblico internazionale. Il registro fisico sopravvive nelle istituzioni. L'Hokkaido University Museum di Sapporo conserva lame di ossidiana, pentole per fuliggine di betulla e primi stencil, e i diari del 1892 di Batchelor preservano la cosmologia nella sua mano. Insieme alla documentazione contemporanea di Mayunkiki, ancorano i sinuye come una tradizione di marcatura delle donne Ainu che lo stato giapponese ha cercato di cancellare, e che i suoi discendenti stanno ora riportando alla luce.