| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | アレテア・アルナクク＝バリール |
| 種類 | 人物 |
| 時代 | 現代 |
| 場所 | イカルイト · ヌナブト準州 |
| 日付 | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| 接続先 | Inuit Kakiniit and Tunniit, マヤ・シアルク・ヤコブセン, マージョリー・タボーン |
アーカイブメモ
アレテア・アルナクク＝バリールは、伝統を復活させることを目指して始めたわけではない。彼女は、なぜ自分の伝統がほとんど消滅してしまったのかを知るために始めたのだ。ヌナブト準州イカルイトを拠点とするイヌイットの映画製作者である彼女は、自身の体と顔に走る疑問にカメラを向けた。トゥンニート、すなわち伝統的なイヌイットのタトゥーとは何なのか、そしてなぜ生き残っている女性がほとんどいなかったのか。その答えは2010年に、彼女が『Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos』と題したドキュメンタリーとして現れた。この映画は、彼女自身のトゥンニートを受けるまでの個人的な道のりと、まだその慣習を覚えていた人々を探す旅を中心に構成されている。彼女は、マークが姿を消す前にそれを覚えていたイヌイットの長老たちと共に座り、その線が何を意味し、どのように身につけられていたのかを問い詰めた。彼女が記録していた慣習はキリスト教の宣教師の下で抑圧されており、彼女が撮影した時点では、それは絶滅の危機に瀕していた。その状況が、この映画に重みを与えた。アルナクク＝バリールは、衣装の復活を演出していたわけではない。彼女は、タイトルが示すように、記憶を保持していた長老たちから、マークを自分の肌に戻したいと願う同世代の女性たちへと線をたどっていた。彼女自身のトゥンニートが作られる様子を撮影した映像は、彼女を物語の後ろではなく中に置くことになり、イヌイットの女性たちに、単に嘆かれるだけでなく、再開された伝統的な慣習の生きた例を与えた。その効果は画面を超えて広がった。長老たちの証言を記録し、自身のトゥンニートが作られる様子を見せることで、アルナクク＝バリールは現代のイヌイットのタトゥー再生を触媒するのに貢献した。絶滅寸前だった伝統的な慣習は、脱植民地化、癒し、そしてイヌイットの女性たちの文化的プライドという言葉とともに、再び目に見えるシンボルとなった。マークは記憶されるものではなく、選ばれるものになった。彼女は一人でこれを行ったわけではなく、決してそう主張したこともない。彼女の仕事は、イヌイットのコミュニティの長老たちや、北極圏全体でイヌイットのタトゥーの復活を担ってきたアンジェラ・ホヴァク・ジョンストンを含む現代のタトゥーアーティストたちと並行して進んでいる。記録における関係は、共有された努力、知識を保持する長老たち、それを外へ運ぶ映画製作者、そしてそれを肌に戻すタトゥーアーティストというものである。顔の線は古い。それらを戻したネットワークは最近のものであり、アルナクク＝バリールはその中にいる。彼女のリーチはイヌイットだけにとどまらない。この活動は、北極圏の先住民アクティビズムを、植民地主義が伝達の連鎖を断ち切った他の再生された伝統を流れるのと同じ流れである、より広範な世界の先住民ボディモディフィケーション復活運動につなげている。それらを結びつけるのはパターンである。宣教師や行政官によって抑圧され、細る長老たちの輪によって記憶され、そしてそれを終わらせることを拒否する若い世代によって意図的に取り戻された伝統的なマーク。アルナクク＝バリールは、2010年の映画を完成した声明として扱っていない。彼女は現在に至るまで、記録を続け、話し、イヌイットの文化的主権を擁護し続けており、タトゥーの復活はその広範なイヌイットの自己決定への推進力の一部となっている。彼女が復活させるのを助けたマークは、その議論の目に見える端であり、片付けられたり忘れられたりすることのない顔に刻まれている。慣習が再び生き返ることができる証拠を探しているイヌイットの女性たちにとって、彼女自身のトゥンニート、それが作られる様子を撮影されたものは、その証拠だった。