マヤ・シアルク・ヤコブセン

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マヤ・シアルク・ヤコブセンはグリーンランドのケケルタルスアークで活動しており、そこはイヌイットの世界のカラリット・ヌナート側にあたる。彼女は2010年にイヌイット・タトゥー・トラディションズ・プロジェクトを設立した。彼女が回復しようとした伝統は古い。カキニート（イヌイットのボディタトゥー）とトゥンニート（女性の顔のマーク）は、少なくとも3,500年前から北極圏全体に及んでおり、キャンプで最も熟練した縫い子が、初経、母性、そして女性の仕事の習熟をマークするために他の女性に施していた。この技術はそのまま残らなかった。19世紀後半から、聖公会、カトリック、デンマーク国営ルーテル教会、そして20世紀半ばまでのカナダとデンマークの寄宿学校制度は、この慣習を世代間の絶滅の危機へと追い込んだ。その圧力は、正式な民事禁止というよりは、主に司牧的および社会的なものであったが、キャンプからキャンプへの伝達を断ち切るには十分だった。復興以前のタトゥーを持つ長老たちは2000年代まで情報提供者として生きていたが、縫い子が縫い子を教えるという作業の連鎖は止まっていた。ヤコブセンは、想像ではなく、文書と長老の証言に基づいて、グリーンランド側のその連鎖を再建した。彼女のプロジェクトは、2つの歴史的な技術を中心に据えている。スキンステッチは、アザラシ油ランプのススで黒くなった腱糸を針で真皮の上層に通し、その軌跡に沿って暗い線を描く。ハンドポークは、顔料に浸した単一の骨または銅の針で皮膚を点線で穿刺する。縫い子のつながりは文字通りである。パーカーやカミクの縫製の精度は、顔の線画に必要な精度と同じである。彼女の名前と最もよく結びつけられる単一の行為は、慎重に行われたものである。彼女は、約250年ぶりにグリーンランドのイヌイット女性に初めて完全な顎のタトゥーを施した。歴史的に、最初の顎のタトゥーであるタロックートは、少女のスキルが女性の仕事の基準に達した瞬間をマークし、それをグリーンランドの肌に戻すことは、2世紀半にわたって続いていたギャップを埋めた。ヤコブセンは、地域固有性を後付けではなく、作業規則として扱っている。グリーンランドの埋葬記録は、約1475年のケキタルソアクのミイラ（顔と手のタトゥーがグリーンランド国立博物館に保存されている6人の女性と1人の乳児）として近くにあり、彼女は一般的なパン・アークティックのモチーフセットを適用するのではなく、その種の地域的な証拠を consultarしている。彼女は文書化された伝統的なパターンベースを新しいネオ・イヌイットの作品から分離し、アンカレッジ博物館とグリーンランド国立博物館（Nunatta Katersugaasivia）と協力してその文書化を行っている。彼女はまた、上から下ではなく横方向に広がる復活の接続ノードでもある。彼女は、アンカレッジでトゥピック・ミー・プロジェクトを設立したイヌピアット版画家のホリー・ミティクク・ノードラムを訓練し、ノードラムの世代を通じて彼女の教えはアラスカ全体に横方向に広がっている。アレテア・アルナクク＝バリールの2010年のドキュメンタリー『Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos』は、散発的な関心を運動に変え、カナダ側ではヤコブセンがグリーンランド側を拠点とした。彼女はまた、顔のタトゥーに関するデンマークの政策提言にもこの活動を広げている。その結果は、再構築された伝統ではなく、回復された伝統である。ヤコブセンの事実は、研究記録のVERIFIEDティアにあり、彼女が描く絵は、3,500年前の女性の技術を自身の地域で生きた手に戻し、それを引き継いだ現役の施術者のものである。

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