Mayunkiki

アーカイブメモ

マユンキは日本の北海道でアイヌの芸術家、教育者、音楽家として活動しており、抑圧されてきた一つのこと、つまりアイヌの女性がかつて身につけていた顔と手の入れ墨であるシヌエを中心に活動を築いてきました。彼女が研究している伝統は古く、特殊なものです。 1800年代初頭、北海道の沙流川流域とサハリンの南海岸沿いの女性たちは、白樺の樹皮を金属の鍋の下で燃やし、すすを集め、アイヌが「アンチ」と呼んだ黒曜石の刃で切った切り込みにその色素を塗り込みました。その結果、口の周りと手の全体に青みがかった黒のデザインが生まれました。そのデザインには装飾を超えた意味が込められていました。 1892年、北海道の函館に住んでいた英国人宣教師ジョン・バチェラーは、アイヌの女性が口の模様を身を守るものとして理解していると記録した。この模様は、口や鼻孔から侵入して病気をもたらそうとする邪悪な霊、ウェンカムイに対する障壁となっていました。この模様は、死後の先祖の土地を識別する役割も果たしました。バチェラーの説明によれば、それらのない女性は自分の先祖に認められない危険があるという。この習慣は自然​​に消え去ったわけではありません。 1871年、日本政府が設置した北海道開拓使である開拓使は、伝統的な入れ墨を残酷で非文明的なものとする同化運動の一環として全面的に禁止した。 1899 年の北海道原住民保護法により、圧力はさらに強化されました。十勝地方の一部の女性たちは、政府の検査官から離れた森林キャンプで秘密裏にデザインを受け取り続けたが、処罰の脅威と差別の重さにより、1900年代初頭までにシヌエは公の場から締め出された。それがマユンキキが受け継いだ沈黙だ。 2018年頃、彼女は自分の仕事を特徴づける深い調査を開始し、その痕跡を今も覚えている北海道の地域の長老たちの話を集めた。日本では永住シヌエは法的にも社会的にも複雑なままであるため、彼女は別の道を選択した。彼女は絵の具と一時的なマーカーを使って自分の顔のパターンを再構築し、それを公共スペースや展示スペースに運びます。選択は方法です。彼女は、禁止されているデザインを公の場で自分の肌で着ることで、プライベートな喪失を観客が見つめ、答えなければならないものに変えます。そのパフォーマンスアプローチは北海道をはるかに超えて到達しています。 2020年、彼女の作品はオーストラリアのシドニー・ビエンナーレで特集され、1871年の禁令の歴史とアイヌ女性の立ち直りを国際的な聴衆の前に提示した。彼女の展覧会はバーミンガムのアイコン ギャラリーと香港のアート バーゼルで巡回され、他の先住民芸術と並んでアイヌ文化の再生を世界的な舞台に立たせています。彼女はアイヌ芸術集団マレリューのメンバーでもあり、彼女の主張はイメージだけでなく言語にも及んでおり、シヌエの存続をアイヌの言語と歌の存続に結びつけています。彼女を特徴づけているのは、歴史の許可を待つことを拒否していることだ。彼女は、黒曜石の刃や白樺の煤壺が北海道大学のコレクションに保存されているように、シヌエを博物館のガラスの向こう側に完成した工芸品として提示しているわけではない。彼女は、現代の日本に誰が属するのかという生きた問いとして、絵の具で、公の場で、それを身に着けています。 1871年に開拓使が消そうとした痕跡が、札幌からシドニーまでのカメラと群衆の前でアイヌ女性の顔に自らの手で戻ってきた。彼女はまだ働いているので、彼女の遺産はまだ書かれています。しかし、その形はすでに明らかです。マユンキさんは、国家が沈黙に押し込めた伝統を取り上げ、ノスタルジーとしてではなく議論として再び語らせ、アイヌの女性としてのアイデンティティを顔一つ一つ取り戻した。

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