Ainu Sinuye

アーカイブメモ

1800年代初頭、北海道の沙流川流域とサハリンの南海岸沿いのアイヌ女性は、口の周りと手にシヌイという暗青黒い斑点を持っていました。仕事は幼少期に始まりました。開業医は白樺の樹皮を金属の鍋の下で燃やし、その裏側から炭素のすすを集め、アンチと呼ばれる黒曜石の刃または鋼で皮膚を切り、新たな切り込みにすすをこすりつけました。白樺の樹皮から煮出した洗浄液が傷をきれいにし、落ち着かせました。観察者らは、1800 年から 1850 年にかけて北部の村々で行われたこれらの手順を文書化し、道具やパ​​ターンが場所によって異なることに注目しました。マーキングは決して単なる装飾ではありませんでした。 1892年、北海道の函館に住んでいた英国人宣教師ジョン・バチェラーは、『アイヌとその民俗』として出版された現地日記に彼らの宇宙論的な重みを記録した。同氏は、北海道とサハリンの女性たちは、この口のデザインがウェンカムイ（口や鼻孔から体内に侵入して病気をもたらそうとする邪悪な霊）を撃退すると信じていると書いている。刻印は死者にも役立った。この信念によれば、彼らのいない女性は霊界の先祖たちに認められず、死後彼らのコミュニティに加わることができなくなります。日本政府はこの慣行に反対した。 1871年、北海道を管理するために設立された開拓使は、アイヌ同化運動の一環として伝統的な入れ墨を禁止し、札幌のような中心地では最も厳しく法令を施行し、その模様を未開の烙印を押した。 1899 年の北海道原住民保護法は弾圧を深め、土着の習慣よりも農業を押し付けました。一部の女性はそれに抵抗しました。一説によると、十勝地方のアイヌの少女たちは1800年代後半にかけて、検査官の目を逃れるために秘密の森林キャンプでマーキングを行っていたという。刑罰と差別の重みを受けて、この伝統は 1900 年代初頭までに公の場から姿を消しました。それは記憶と再生として戻ってきました。アイヌ芸術家マユンキは2018年からシヌエを研究し、そのデザインを今も覚えている北海道各地の古老たちの記憶を集めている。現状では永続的に適用することは稀であるため、彼女は自分の肌に顔のパターンを一時的な絵の具で再現し、それを写真やパフォーマンスの作品に取り入れています。 2020年に彼女の展覧会はシドニーのビエンナーレに出品され、マーキングとその抑圧の歴史が国際的な聴衆の前に公開されました。物理的な記録は施設内に残ります。札幌の北海道大学博物館には、黒曜石の刃、樺のすすの壺、初期のステンシルが所蔵されており、バチェラーの 1892 年の日記には宇宙論が彼自身の手で保存されています。マユンキの当時の文書と合わせて、彼らはシヌエを、日本国家が抹殺しようとしていたアイヌ女性の象徴的な伝統として定着させ、その子孫が現在再び光の中に戻ってきていることを明らかにしている。

系譜

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