Alethea Arnaquq-Baril

아카이브 노트

알레테아 아르나쿠크-바릴은 전통을 부활시키려고 시작한 것이 아닙니다. 그녀는 자신의 전통이 거의 사라진 이유를 알아내려고 시작했습니다. 누나부트 이칼루이트에서 활동하는 이누이트 영화 제작자인 그녀는 자신의 몸과 얼굴을 관통하는 질문에 카메라를 향했습니다. 전통적인 이누이트 문신인 tunniit은 무엇이며, 왜 살아있는 여성 중 극소수만이 그것을 가지고 있었을까요? 답은 2010년, 그녀가 'Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos'라고 제목을 붙인 다큐멘터리에서 나왔습니다. 이 영화는 그녀 자신의 tunniit을 받는 개인적인 여정과 여전히 기억하는 사람들을 찾는 과정을 중심으로 구성됩니다. 그녀는 문신이 사라지기 전에 기억했던 이누이트 장로들과 함께 앉아 그 선들이 무엇을 의미했고 어떻게 새겨졌는지 물었습니다. 그녀가 기록하고 있는 이 관행은 기독교 선교사들에 의해 억압되었고, 그녀가 촬영할 당시에는 거의 멸종 직전이었습니다. 이러한 프레임이 영화에 무게를 더했습니다. 아르나쿠크-바릴은 의상 부활을 연출한 것이 아니었습니다. 그녀는 제목에서 말하듯이, 기억을 간직했던 장로들에서부터 그 문양을 피부로 되돌리기를 원했던 자신의 세대 여성들까지 선을 추적하고 있었습니다. 그녀 자신의 tunniit이 만들어지는 영상은 그녀를 이야기 뒤가 아닌 안으로 끌어들였고, 이누이트 여성들에게는 애도되는 것이 아니라 다시 시작된 전통적인 관행의 살아있는 예를 제공했습니다. 그 효과는 화면을 넘어섰습니다. 장로들의 증언을 기록하고 자신의 tunniit이 만들어지는 것을 보여줌으로써, 아르나쿠크-바릴은 현대 이누이트 문신 복원에 촉매제가 되도록 도왔습니다. 거의 멸종된 전통적인 관행은 다시 가시적인 상징이 되었고, 이에 수반되는 용어는 탈식민화, 치유, 그리고 이누이트 여성들의 문화적 자부심이었습니다. 문신은 기억되는 것이 아니라 선택되는 것이 되었습니다. 그녀는 혼자서 이 일을 하지 않았고, 결코 그렇게 주장하지도 않았습니다. 그녀의 작업은 이누이트 지역 사회 장로들과 안젤라 호박 존스턴을 포함한 현대 문신 시술자들과 함께 진행되며, 이누이트 문신 부활을 북극 전역의 지역 사회로 이어가고 있습니다. 기록에서의 관계는 공유된 노력, 지식을 간직한 장로들, 그것을 외부로 운반하는 영화 제작자, 그리고 그것을 다시 피부로 되돌리는 문신 시술자들의 관계입니다. 얼굴의 선은 오래되었습니다. 그것들을 되돌린 네트워크는 최근이며, 아르나쿠크-바릴은 그 안에 있습니다. 그녀의 영향력은 이누이트에만 국한되지 않습니다. 이 작업은 북극 원주민 활동주의를 더 넓은 세계적인 원주민 신체 변형 부활 운동과 연결하며, 이는 식민주의가 전승의 사슬을 끊었던 다른 복원된 전통에서도 흐르는 같은 흐름입니다. 그것들을 연결하는 것은 패턴입니다. 즉, 선교사나 행정가에 의해 억압되었고, 점점 줄어드는 장로들의 원에 의해 기억되었으며, 그 후 전승의 사슬을 끊는 것을 거부하는 젊은 세대에 의해 의도적으로 되찾아진 전통적인 표식입니다. 아르나쿠크-바릴은 2010년 영화를 완성된 진술로 취급하지 않았습니다. 그녀는 이누이트 문화 주권을 위한 더 넓은 노력의 한 가닥으로서 문신 부활을 포함하여, 현재까지 기록하고, 말하고, 옹호하는 일을 계속해 왔습니다. 그녀가 되살리는 데 도움을 준 문신은 그 주장의 가시적인 가장자리이며, 얼굴에 새겨져 있어 서류로 처리되거나 잊혀질 수 없습니다. 관행이 다시 살아날 수 있다는 증거를 찾는 이누이트 여성들에게, 그녀 자신의 tunniit, 만들어지는 과정이 촬영된 것은 증거였습니다.

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