아마지그(베르베르) 문신

아카이브 노트

모로코의 아틀라스 산맥과 알제리, 튀니지, 리비아의 고원 지대에서 아마지그 여성들은 기록이 완전히 도달할 수 있는 것보다 더 오래 얼굴에 문신을 새기고 다녔습니다. 스스로를 "자유로운 사람들"이라고 부르는 아마지그는 7세기에서 11세기 아랍 정복 이전 북아프리카의 원주민입니다. 그들의 얼굴 문신 복합체는 이슬람 이전 북아프리카 기층에서 고고학적으로나 추론적으로 증명되었으며, 1890년대 이후 프랑스 민족지학자들에 의해 상세하게 기록되었습니다. "베르베르"는 그리스와 라틴의 barbaros에서 유래한 오래된 외래어이며, 학계는 이제 아마지그를 선호합니다. 특징적인 표식은 시알라(siyala)로, 아랫입술에서 턱 중앙까지 이어지는 수직선이며, 때로는 평행선으로 둘러싸이거나 양식화된 야자수 모양으로 갈라졌습니다. 타길트(tagilt)라고 불리는 작은 획이 눈썹 사이에 있었습니다. 다른 표식들은 이마, 관자놀이, 뺨, 아랫입술에 모여 있었습니다. 배치는 보호 논리를 따랐습니다. 표식들은 jnoun, 영혼, 악의 눈에 취약하다고 여겨지는 신체 개구부를 둘러쌌습니다. 보호 외에도 문신은 사춘기와 결혼 가능성을 신호하고, 다산을 촉진하며, 부족 및 지역 정체성을 나타내고, 치유 표식으로 사용되었습니다. 조셉 헤버(Joseph Herber)는 1898년에서 1922년 사이에 모로코에서 이러한 치유 문신을 기록했으며, 두통에는 관자놀이에, 눈 질환에는 눈꺼풀에 새겼습니다. 방법은 손으로 찌르는 것이었습니다. 나이든 여성이 그을음 페이스트로 디자인을 그리고, 바늘이나 가느다란 아카시아 또는 쥐엄나무 가시로 선을 찌르고, 피부 속으로 안료를 넣었습니다. 페이스트는 그을음이나 숯과 식물성 고무, 우유 또는 동물성 지방, 때로는 인디고를 섞어 푸른 검은색에서 푸른 회색조를 만들어 현재까지 문신한 아마지그 여성들에게서 볼 수 있는 색조를 냈습니다. 시술자는 아틀라스와 카빌리에의 떠돌이 전문가, 투아레그족 사이의 대장장이 계급인 친나단(tchinadan) 여성, 그리고 집에서 일하는 할머니와 이모들이었습니다. 이 기술은 모녀에게 전해졌으며, 길드보다는 가정 및 의식 생활에 통합되었습니다. 20세기 동안 전통은 붕괴되었고, 그 원인은 단일하지 않고 복잡했습니다. 도시화, 여학생 교육, 노동 이주는 문신이 이루어지던 가정 환경을 파괴했습니다. 모로코, 알제리, 튀니지의 독립 후 아랍 민족주의 국가들은 공공 아마지그 표현을 억압했습니다. 20세기 이슬람 부흥 설교는 영구적인 표식을 하람(haram)으로 분류했습니다. 헤나는 일시적이고 논란의 여지가 없는 대안을 제공했으며, 얼굴 문신은 시골의 낙후된 이미지와 연결되었습니다. 대중적인 "이슬람이 금지했다"는 이야기는 너무 단순하다는 보고가 있습니다. 기록에 따르면 이 전통은 이슬람 통치 하에서 천 년 이상 생존하다가 쇠퇴했으므로, 20세기 부흥주의는 여러 압력 중 하나일 뿐입니다. 2010년대에는 20세기 중반 이전에 태어난 여성들만이 거의 문신을 하고 있었습니다. 2000년대 이후 아마지그 문화권 운동과 2001년 및 2011년 모로코, 2002년 및 2016년 알제리에서 타마지트(Tamazight)가 인정되면서 작은 부흥이 일어났습니다. 야스미나 부지안(Yasmina Bouziane) 등이 생존한 원로들을 촬영했고, 프랑스, 벨기에, 네덜란드의 디아스포라 예술가들이 모티프를 채택했습니다. 수잔 시라이트(Susan Searight)의 1984년 소논문과 신시아 베커(Cynthia Becker)의 2006년 연구에 따르면, 의미는 항상 지역적으로 다양했기 때문에 온라인의 깔끔한 모티프 사전은 과장된 것입니다. 부흥은 현실이지만, 그것이 대체했던 보호 및 치유 관습을 그대로 복원하는 것보다는 정체성 재확인의 의미가 더 큽니다.

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