마윤키키

아카이브 노트

마윤키키는 일본 홋카이도에서 아이누 예술가, 교육자, 음악가로 활동하며, 그녀의 작업은 억압된 한 가지, 즉 한때 아이누 여성들이 착용했던 얼굴 및 손 문신인 시누예를 중심으로 이루어져 있습니다. 그녀가 연구하는 전통은 오래되고 구체적입니다. 1800년대 초, 홋카이도 사루강 유역과 사할린 남부 해안의 여성들은 자작나무 껍질을 금속 냄비 아래에서 태우고 그을음을 모아 아이누족이 안치라고 부르는 흑요석 칼로 낸 절개에 문질렀습니다. 그 결과 입 주변과 손 전체에 푸르스름한 검은색 디자인이 나타났습니다. 그 디자인은 장식 이상의 의미를 지녔습니다. 1892년 홋카이도 하코다테에 거주하던 영국 선교사 존 배치엘러는 아이누 여성들이 입 주변 문신을 보호용으로 이해했다고 기록했습니다. 그 패턴은 입이나 콧구멍을 통해 질병을 가져오기 위해 들어오려는 사악한 영, 즉 웬캄이로부터 장벽을 형성했습니다. 그 문신은 또한 죽음 후 조상의 땅을 위한 식별 표시로 작용했습니다. 배치엘러의 기록에 따르면, 그것이 없는 여성은 자신의 조상에게 인식되지 못할 위험이 있었습니다. 이 관습은 저절로 사라지지 않았습니다. 1871년 일본 정부가 설립한 홋카이도 개발청인 카이타쿠시는 전통 문신을 전면 금지했는데, 이는 문신을 잔인하고 미개하다고 낙인찍은 동화 캠페인의 일부였습니다. 1899년 홋카이도 원주민 보호법은 압력을 더욱 강화했습니다. 도카치 지역의 일부 여성들은 정부 검열관으로부터 떨어진 숲 캠프에서 비밀리에 디자인을 계속 받았지만, 처벌의 위협과 차별의 무게는 1900년대 초까지 시누예를 대중의 시야에서 밀어냈습니다. 그것이 마윤키키가 물려받은 침묵입니다. 2018년경 그녀는 홋카이도의 장로들로부터 문신에 대한 기억을 가진 사람들의 증언을 수집하는 그녀의 작업을 정의하는 깊은 연구를 시작했습니다. 영구적인 시누예는 일본에서 법적, 사회적으로 여전히 복잡하기 때문에 그녀는 다른 길을 선택했습니다. 그녀는 페인트와 임시 마커로 자신의 얼굴에 패턴을 재구성한 다음, 그것을 공공 및 전시 공간으로 가져갑니다. 그 선택이 방법입니다. 금지된 디자인을 자신의 피부에 공개적으로 착용함으로써, 그녀는 개인적인 손실을 관객이 보고 답해야 하는 것으로 바꿉니다. 그 공연 접근 방식은 홋카이도를 훨씬 넘어섰습니다. 2020년 그녀의 작업은 호주 시드니 비엔날레에서 전시되었으며, 1871년 금지령의 역사와 아이누 여성들의 회복력을 국제 관객에게 선보였습니다. 그녀의 전시는 버밍엄의 아이콘 갤러리와 홍콩 아트 바젤까지 순회했으며, 아이누 문화 재해석을 다른 원주민 예술과 함께 세계 무대에 올렸습니다. 그녀는 또한 아이누 예술 집단 마레브류의 회원이며, 그녀의 옹호 활동은 이미지만큼이나 언어를 통해 진행되며, 시누예의 생존을 아이누 언어와 노래의 생존과 연결합니다. 그녀를 독특하게 만드는 것은 역사로부터의 허락을 기다리지 않는다는 거부입니다. 그녀는 시누예를 박물관 유리 뒤의 완성된 유물이 아니라, 홋카이도 대학 컬렉션에 보존된 흑요석 칼과 자작나무 그을음 냄비처럼 제시하지 않습니다. 그녀는 그것을 페인트로, 공개적으로, 살아있는 질문으로 착용하여 현대 일본에서 누가 소속될 자격이 있는지 묻습니다. 1871년 카이타쿠시가 지우려 했던 문신은 이제 사포로에서 시드니까지 카메라와 군중 앞에서, 그녀 자신의 손으로 아이누 여성의 얼굴에 다시 나타났습니다. 그녀의 유산은 아직 쓰여지고 있으며, 그녀는 여전히 활동하고 있기 때문입니다. 하지만 그 형태는 이미 명확합니다. 마윤키키는 국가가 침묵으로 몰아넣었던 전통을 다시 말하게 만들었습니다. 향수가 아니라 논쟁으로, 한 번에 하나의 그려진 얼굴로 아이누 여성 정체성을 재해석하며 말입니다.

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