| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Ainu Sinuye |
| 유형 | 전통 |
| 시대 | Enlightenment |
| 위치 | 홋카이도와 사할린 · 아이누의 본거지 |
| 날짜 | 1650 CE |
| Style / Technique | Ainu women's facial and hand marking; birch-soot and obsidian hand-pricking |
| 연결 대상 | 마윤키키, 리(흘라이) 여성 문신, 이누이트 카키니트와 투니트 |
아카이브 노트
1800년대 초, 홋카이도 사루 강 유역과 사할린 남부 해안의 아이누 여성들은 입 주변과 손에 시누예라는 짙은 청흑색 문신을 새겼습니다. 이 작업은 어린 시절에 시작되었습니다. 시술자들은 금속 냄비 아래에서 자작나무 껍질을 태워 그 밑에 생긴 탄소 그을음을 모은 다음, 안치라고 불리는 흑요석 칼이나 강철로 피부를 베고 신선한 절개 부위에 그을음을 문질렀습니다. 자작나무 껍질로 끓인 물로 상처를 씻고 진정시켰습니다. 1800년에서 1850년 사이에 북부 마을 전역에서 이러한 절차를 기록한 관찰자들은 도구와 패턴이 장소마다 달랐다고 언급했습니다. 이 문신은 결코 장식만은 아니었습니다. 1892년 홋카이도 하코다테에 거주하던 영국 선교사 존 배치엘러는 그의 현장 일기에서 이 문신의 우주론적 중요성을 기록했는데, 이 일기는 'The Ainu and Their Folklore'로 출판되었습니다. 그는 홋카이도와 사할린 전역의 여성들이 입 디자인이 입과 콧구멍을 통해 몸 안으로 들어와 질병을 일으키는 악의적인 정령인 웽캄푸이를 막아준다고 믿었다고 썼습니다. 이 문신은 죽은 자들에게도 봉사했습니다. 이 믿음에 따르면 문신이 없는 여성은 영계에서 조상들에게 인식되지 않아 죽은 후 그들의 공동체에 합류할 수 없었습니다. 일본 정부는 이 관습에 반대했습니다. 1871년 홋카이도를 관리하기 위해 설립된 개발위원회인 카이타쿠시는 아이누 동화 캠페인의 일환으로 전통 문신을 금지했고, 삿포로와 같은 중심지에서 이 규정을 가장 엄격하게 시행했으며 이 문신을 미개하다고 낙인찍었습니다. 1899년 홋카이도 원주민 보호법은 이 억압을 심화시켜 토착 관습보다 농업을 강요했습니다. 일부 여성들은 이에 저항했습니다. 한 기록에 따르면, 홋카이도 도카치 지역의 아이누 소녀들은 검사들을 피하기 위해 1800년대 후반에 비밀 숲 캠프에서 문신을 새겼습니다. 처벌과 차별의 압력 속에서 이 전통은 1900년대 초에 대중의 시야에서 사라졌습니다. 그것은 기억과 복원으로 돌아왔습니다. 2018년부터 아이누 예술가 마윤키키는 시누예를 연구하며 홋카이도 주변의 디자인을 기억하는 장로들의 회상을 수집했습니다. 현재 조건에서 영구적인 시술이 드물기 때문에, 그녀는 자신의 피부에 임시 페인트로 얼굴 패턴을 재현하고 사진 및 공연 작업에 사용합니다. 2020년 그녀의 전시는 시드니 비엔날레에 도달하여, 문신의 역사와 그 억압을 국제 관객들에게 선보였습니다. 물리적인 기록은 기관에 남아 있습니다. 삿포로의 홋카이도 대학 박물관에는 흑요석 칼, 자작나무 그을음 냄비, 초기 스텐실이 보관되어 있으며, 배치엘러의 1892년 일기에는 그의 손으로 쓴 우주론이 보존되어 있습니다. 마윤키키의 현대 기록과 함께, 이들은 시누예를 일본 국가가 말살하려 했던 아이누 여성의 표식 전통으로, 그리고 그 후손들이 이제 빛으로 되돌리고 있는 것으로 자리매김합니다.