| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | ऐनु सिनुये |
| प्रकार | परंपरा |
| युग | ज्ञानोदय |
| स्थान | होक्काइडो आणि सखलिन · ऐनु मातृभूमी |
| दिनांक | 1650 CE |
| Style / Technique | Ainu women's facial and hand marking; birch-soot and obsidian hand-pricking |
| याच्याशी जोडलेले | मायुनिकी, ली (हलाई) महिलांचे टॅटूइंग, Inuit Kakiniit and Tunniit |
संग्रह नोंद
१८०० च्या दशकाच्या सुरुवातीला, होक्काइडोमधील सारू नदीच्या खोऱ्यात आणि सखलिनच्या दक्षिण किनारपट्टीवरील ऐनु महिलांच्या तोंडाभोवती आणि हातांवर सिनुये, गडद निळसर-काळे चिन्ह होते. हे काम बालपणात सुरू झाले. कलाकारांनी बर्चच्या सालीला धातूच्या भांड्याखाली जाळून त्याच्या खालच्या बाजूला कार्बन काजळी गोळा केली, नंतर त्वचेला अंशी नावाच्या ओब्सीडियन ब्लेडने किंवा स्टीलने कापले आणि काजळी ताजी जखमांमध्ये घासली. बर्चच्या सालीतून उकळलेल्या पाण्याने जखमा स्वच्छ आणि शांत केल्या. १८०० ते १८५० दरम्यान उत्तर गावांमध्ये या प्रक्रियांचे निरीक्षण केले गेले, ज्यात साधने आणि नमुने ठिकाणानुसार बदलत असल्याचे नमूद केले गेले. हे चिन्ह कधीही केवळ सजावट नव्हते. १८९२ मध्ये होक्काइडोमधील हाकोडेट येथे राहणारे इंग्रजी मिशनरी जॉन बॅचेलर यांनी 'द ऐनु अँड देअर फोकलोर' म्हणून प्रकाशित केलेल्या फील्ड डायरीमध्ये त्यांचे कॉस्मोलॉजिकल महत्त्व नोंदवले. त्यांनी लिहिले की होक्काइडो आणि सखलिनमधील महिलांचा विश्वास होता की तोंडावरील डिझाइन वेनकामूई, दुष्ट आत्मे जे तोंडावाटे आणि नाकपुड्यांवाटे शरीरात प्रवेश करून आजार आणण्याचा प्रयत्न करतात, त्यांना दूर ठेवतात. हे चिन्ह मृतांसाठीही होते. या श्रद्धेनुसार, ज्या महिलेकडे हे चिन्ह नसेल तिला आत्मिक जगात तिच्या पूर्वजांनी ओळखले नसते, आणि म्हणून मृत्यूनंतर ती त्यांच्या समुदायात सामील होऊ शकली नसती. जपान सरकारने या प्रथेविरुद्ध कारवाई केली. १८७१ मध्ये कैटाकुशी, होक्काइडोला प्रशासनासाठी स्थापन केलेल्या विकास आयोगाने, ऐनु लोकांना आत्मसात करण्याच्या मोहिमेचा भाग म्हणून पारंपरिक टॅटूवर बंदी घातली, साप्पोरोसारख्या केंद्रांमध्ये आदेशाची कठोर अंमलबजावणी केली आणि चिन्हांना असंस्कृत म्हटले. १८९९ च्या होक्काइडो अबॉरिजन प्रोटेक्शन ऍक्टने दडपशाही वाढवली, मूळ चालीरीतींवर शेतीला प्रोत्साहन दिले. काही महिलांनी त्याचे उल्लंघन केले. एका अहवालानुसार, टोकाची प्रदेशातील ऐनु मुलींनी १९ व्या शतकाच्या उत्तरार्धात तपास टाळण्यासाठी गुप्त वन शिबिरांमध्ये चिन्हे घेतली. शिक्षा आणि भेदभावाच्या दबावाखाली, ही परंपरा १९०० च्या दशकाच्या सुरुवातीला सार्वजनिक दृष्टीतून नाहीशी झाली. ती आठवण आणि पुनर्प्राप्ती म्हणून परत आली आहे. २०१८ पासून ऐनु कलाकार मेयुनिकी सिनुयेवर संशोधन करत आहे, होक्काइडोमध्ये अजूनही डिझाइन आठवणाऱ्या ज्येष्ठांच्या आठवणी गोळा करत आहे. कायमस्वरूपी अनुप्रयोग सध्याच्या परिस्थितीत दुर्मिळ असल्याने, ती तात्पुरत्या रंगात स्वतःच्या त्वचेवर तोंडाचे नमुने पुनरुत्पादित करते आणि त्यांना छायाचित्रण आणि प्रदर्शन कामात घेऊन जाते. २०२० मध्ये तिचे प्रदर्शन सिडनीच्या द्वैवार्षिक प्रदर्शनात पोहोचले, ज्याने चिन्हांचा इतिहास आणि त्यांच्या दडपशाहीला आंतरराष्ट्रीय प्रेक्षकांसमोर ठेवले. भौतिक रेकॉर्ड संस्थांमध्ये टिकून आहे. होक्काइडो युनिव्हर्सिटी म्युझियम, साप्पोरोमध्ये ओब्सीडियन ब्लेड, बर्च-सूट पॉट्स आणि सुरुवातीचे स्टेंसिल आहेत, आणि बॅचेलरच्या १८९२ च्या डायरीमध्ये कॉस्मोलॉजी त्याच्या स्वतःच्या हातात जतन केली आहे. मेयुनिकीच्या समकालीन दस्तऐवजीकरणासह, ते सिनुयेला ऐनु महिलांच्या चिन्हांची परंपरा म्हणून स्थापित करतात ज्यांना जपानी राज्याने पुसून टाकण्याचा प्रयत्न केला, आणि ज्यांचे वंशज आता प्रकाशात आणत आहेत.