| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | ਅਲੇਥੀਆ ਅਰਨਾਕੁਕ-ਬਾਰਿਲ |
| ਕਿਸਮ | ਵਿਅਕਤੀ |
| ਯੁੱਗ | ਸਮਕਾਲੀ |
| ਸਥਾਨ | ਇਕਾਲੁਇਟ · ਨੁਨਾਵੁਤ |
| ਤਾਰੀਖ | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ | Inuit Kakiniit and Tunniit, ਮਾਇਆ ਸਿਆਲੁਕ ਜੈਕਬਸਨ, ਮਾਰਜੋਰੀ ਟਾਹਬੋਨ |
ਆਰਕਾਈਵ ਨੋਟ
ਅਲੇਥੀਆ ਅਰਨਾਕੁਕ-ਬਾਰਿਲ ਨੇ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦਾ ਕਿਉਂ ਲਗਭਗ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਕਾਲੁਇਟ, ਨੁਨਾਵੁਤ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਇਨੁਕ ਫਿਲਮ ਨਿਰਮਾਤਾ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਕੈਮਰਾ ਇੱਕ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਮੋੜਿਆ ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਚਿਹਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਿਆ: ਟੂਨੀਟ, ਰਵਾਇਤੀ ਇਨੁਇਟ ਟੈਟੂ ਕੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੰਨੀਆਂ ਘੱਟ ਜੀਵਤ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਰੱਖਿਆ ਸੀ। ਜਵਾਬ 2010 ਵਿੱਚ ਆਇਆ, ਇੱਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੇ ਸਿਰਲੇਖ 'Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos' ਰੱਖਿਆ। ਫਿਲਮ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਟੂਨੀਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਸਫ਼ਰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਯਾਦ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਇਨੁਇਟ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨਾਲ ਬੈਠ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਧੱਕੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਇਆ ਕਿ ਲਾਈਨਾਂ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਹਿਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਬਣਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਬਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਫਿਲਮ ਬਣਾਈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸੀ। ਉਸ ਫਰੇਮਿੰਗ ਨੇ ਫਿਲਮ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਭਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਰਨਾਕੁਕ-ਬਾਰਿਲ ਇੱਕ ਕਾਸਟਿਊਮ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦਾ ਮੰਚਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਲਾਈਨ ਖਿੱਚ ਰਹੀ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰਲੇਖ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਤੋਂ ਜੋ ਯਾਦ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਵੱਲ ਜੋ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਚਮੜੀ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਟੂਨੀਟ ਬਣਾਏ ਜਾਣ ਦੀ ਫੁਟੇਜ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਿਆ ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਇਨੁਇਟ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਜੀਵਤ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਸਿਰਫ ਸੋਗ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਕ੍ਰੀਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਗਿਆ। ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਟੂਨੀਟ ਬਣਾਏ ਜਾਣ ਨੂੰ ਦਿਖਾ ਕੇ, ਅਰਨਾਕੁਕ-ਬਾਰਿਲ ਨੇ ਆਧੁਨਿਕ ਇਨੁਇਟ ਟੈਟੂ ਦੀ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ। ਇੱਕ ਲਗਭਗ ਖਤਮ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਰਵਾਇਤੀ ਅਭਿਆਸ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਕ ਦਿੱਖ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸ਼ਬਦ ਡੀਕੋਲੋਨਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ, ਇਲਾਜ, ਅਤੇ ਇਨੁਇਟ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਾਣ ਸਨ। ਨਿਸ਼ਾਨ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੁਕ ਗਏ ਅਤੇ ਚੁਣਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਬਣ ਗਏ। ਉਸਨੇ ਇਹ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਇਨੁਇਟ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀ ਟੈਟੂ ਕਲਾਕਾਰਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਐਂਜੇਲਾ ਹੋਵਕ ਜੌਹਨਸਟਨ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜੋ ਇਨੁਇਟ ਟੈਟੂਇੰਗ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਨੂੰ ਆਰਕਟਿਕ ਭਰ ਵਿੱਚ ਲੈ ਗਈ ਹੈ, ਦੇ ਨਾਲ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਰਿਕਾਰਡ ਵਿੱਚ ਸਬੰਧ ਸਾਂਝੇ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਹੈ, ਬਜ਼ੁਰਗ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਫਿਲਮ ਨਿਰਮਾਤਾ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਟੈਟੂ ਕਲਾਕਾਰ ਇਸਨੂੰ ਚਮੜੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਚਿਹਰੇ 'ਤੇ ਲਾਈਨਾਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਹਨ। ਜਿਸ ਨੈਟਵਰਕ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕੀਤਾ ਉਹ ਹਾਲ ਹੀ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਰਨਾਕੁਕ-ਬਾਰਿਲ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਬੈਠੀ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਪਹੁੰਚ ਸਿਰਫ ਇਨੁਇਟ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਮ ਆਰਕਟਿਕ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਕਾਰਕੁੰਨਤਾ ਨੂੰ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਬਾਡੀ ਮੋਡੀਫਿਕੇਸ਼ਨ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਲਹਿਰ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਧਾਰਾ ਜੋ ਹੋਰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਸਤੀਵਾਦ ਨੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੀ ਲੜੀ ਤੋੜ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪੈਟਰਨ ਹੈ: ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਨਿਸ਼ਾਨ ਜੋ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਬਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਘਟਦੇ ਚੱਕਰ ਦੁਆਰਾ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਵਾਪਸ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ। ਅਰਨਾਕੁਕ-ਬਾਰਿਲ ਨੇ 2010 ਦੀ ਫਿਲਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁਕੰਮਲ ਬਿਆਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇਨੁਇਟ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਲਈ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਬਣਾਉਣਾ, ਬੋਲਣਾ, ਅਤੇ ਵਕਾਲਤ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਟੈਟੂ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਧੱਕੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਧਾਰਾ ਵਜੋਂ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਜੋ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਹੈ ਉਹ ਉਸ ਦਲੀਲ ਦਾ ਦਿੱਖ ਕਿਨਾਰਾ ਹਨ, ਜੋ ਚਿਹਰੇ 'ਤੇ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਾਈਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਭੁਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਨੁਇਟ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸਬੂਤ ਲੱਭਣ ਲਈ ਕਿ ਅਭਿਆਸ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਟੂਨੀਟ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਉਹ ਸਬੂਤ ਸਨ।