| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Amazigh (Berber) ਟੈਟੂ |
| ਕਿਸਮ | ਪਰੰਪਰਾ |
| ਯੁੱਗ | ਪ੍ਰਾਚੀਨ |
| ਸਥਾਨ | Atlas ਪਹਾੜ · Morocco |
| ਤਾਰੀਖ | 100 BCE |
| Style / Technique | Indigenous North African geometric facial tattooing; hand-poked blue-black protective marks (siyala, tagilt) |
| ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ | Inuit Kakiniit and Tunniit, Kalinga Batok, Coptic Christian Tattooing |
ਆਰਕਾਈਵ ਨੋਟ
ਮੋਰੋਕੋ ਦੇ ਐਟਲਸ ਪਹਾੜਾਂ ਅਤੇ ਅਲਜੀਰੀਆ, ਟਿਊਨੀਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਲੀਬੀਆ ਦੇ ਪਹਾੜੀ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ, Amazigh ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਲਿਖਤੀ ਰਿਕਾਰਡ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਚਿਹਰਿਆਂ 'ਤੇ ਟੈਟੂ ਰੱਖੇ। Amazigh, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਵੈ-ਨਾਮ Imazighen ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ "ਮੁਕਤ ਲੋਕ," ਉੱਤਰੀ ਅਫਰੀਕਾ ਦੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਹਨ, ਜੋ 7ਵੀਂ ਤੋਂ 11ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਰਬ ਜਿੱਤਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚਿਹਰਾ-ਟੈਟੂ ਕੰਪਲੈਕਸ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰਵ-ਇਸਲਾਮਿਕ ਉੱਤਰੀ ਅਫਰੀਕੀ ਉਪ-ਸਟ੍ਰੇਟਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ 1890 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਹੈ। "ਬਰਬਰ" ਪੁਰਾਣਾ ਬਾਹਰੀ ਨਾਮ ਹੈ, ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ barbaros ਤੋਂ; ਸਕਾਲਰਸ਼ਿਪ ਹੁਣ Amazigh ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਦਸਤਖਤ ਨਿਸ਼ਾਨ siyala ਸੀ, ਹੇਠਲੇ ਬੁੱਲ੍ਹ ਤੋਂ ਚਿਨ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਲੰਬਕਾਰੀ ਲਾਈਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਲਾਈਨਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੀ ਹੋਈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਟਾਈਲਾਈਜ਼ਡ ਹਥੇਲੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਾਲੀ। tagilt ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਸਟ੍ਰੋਕ ਭਰਵੱਟਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬੈਠੀ ਸੀ। ਹੋਰ ਨਿਸ਼ਾਨ ਮੱਥੇ, ਮੰਦਰਾਂ, ਗੱਲ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ। ਪਲੇਸਮੈਂਟ ਨੇ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਤਰਕ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ। ਨਿਸ਼ਾਨ ਸਰੀਰਕ ਖੁੱਲਣਾਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ jnoun, ਭੂਤਾਂ, ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਨਜ਼ਰ ਲਈ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਸੁਰੱਖਿਆ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਟੈਟੂ ਜਵਾਨੀ ਅਤੇ ਵਿਆਹਯੋਗਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਕਬਾਇਲੀ ਅਤੇ ਖੇਤਰੀ ਪਛਾਣ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ। Joseph Herber ਨੇ 1898 ਅਤੇ 1922 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੋਰੋਕੋ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਇਲਾਜ ਟੈਟੂਆਂ ਦਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਕੀਤਾ, ਸਿਰ ਦਰਦ ਲਈ ਮੰਦਰ ਉੱਤੇ ਜਾਂ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਲਈ ਪਲਕ 'ਤੇ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ। ਵਿਧੀ ਹੱਥ-ਪੋਕ ਪੰਕਚਰ ਸੀ। ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤ ਨੇ ਸੋਟ ਪੇਸਟ ਨਾਲ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਨੂੰ ਟਰੇਸ ਕੀਤਾ, ਫਿਰ ਸੂਈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਬਰੀਕ ਬਬੂਲ ਜਾਂ ਜੁਜੂਬੇ ਕੰਡਾ ਨਾਲ ਲਾਈਨਾਂ ਨੂੰ ਪੰਕਚਰ ਕੀਤਾ, ਰੰਗ ਨੂੰ ਚਮੜੀ ਵਿੱਚ ਚਲਾਇਆ। ਪੇਸਟ ਵਿੱਚ ਸੋਟ ਜਾਂ ਚਾਰਕੋਲ ਨੂੰ ਪੌਦੇ ਦੇ ਗੂੰਦ, ਦੁੱਧ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਚਰਬੀ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਸਿਆਹੀ ਨਾਲ ਮਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਕਾਸਟ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਟੈਟੂ ਵਾਲੀਆਂ Amazigh ਔਰਤਾਂ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਨੀਲਾ-ਕਾਲਾ ਤੋਂ ਸਲੇਟੀ-ਨੀਲਾ ਟੋਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਕਾਰੀਗਰ ਐਟਲਸ ਅਤੇ ਕਬਾਇਲੀ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਾਹਰ ਸਨ, ਤੂਆਰੇਗ ਵਿੱਚ ਲੋਹਾਰ-ਕਾਸਟ ਚਿਨਦਨ ਔਰਤਾਂ, ਅਤੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਦਾਦੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਸੀਆਂ। ਕਲਾ ਮਾਂ ਤੋਂ ਧੀ ਤੱਕ ਪਾਸ ਹੋਈ, ਘਰੇਲੂ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ, ਕਿਸੇ ਗਿਲਡ ਦੀ ਬਜਾਏ। 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੌਰਾਨ ਪਰੰਪਰਾ ਢਹਿ ਗਈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਇਕੱਲੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਨ। ਸ਼ਹਿਰੀਕਰਨ, ਲੜਕੀਆਂ ਦੀ ਸਕੂਲਿੰਗ, ਅਤੇ ਕਿਰਤ ਪ੍ਰਵਾਸ ਨੇ ਘਰੇਲੂ ਸੈਟਿੰਗਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਜਿੱਥੇ ਟੈਟੂਇੰਗ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਮੋਰੋਕੋ, ਅਲਜੀਰੀਆ ਅਤੇ ਟਿਊਨੀਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਅਰਬ-ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਰਾਜਾਂ ਨੇ ਜਨਤਕ Amazigh ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ। 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਇਸਲਾਮੀ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨੇ ਸਥਾਈ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਹਰਾਮ ਵਜੋਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕੀਤਾ। ਮਹਿੰਦੀ ਨੇ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ, ਬਿਨਾਂ ਵਿਵਾਦ ਵਾਲਾ ਬਦਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਟੈਟੂਆਂ ਨੇ ਪੇਂਡੂ ਪਛੜੇਪਣ ਦਾ ਕਲੰਕ ਚੁੱਕਿਆ। ਪ੍ਰਸਿੱਧ "ਇਸਲਾਮ ਨੇ ਇਸ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ" ਕਹਾਣੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਫਲੈਟ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ। ਪੁਰਾਲੇਖ ਦੇ ਪੜ੍ਹਨ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਇਸਲਾਮੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬਚੀ ਰਹੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਘਟੀ, ਇਸ ਲਈ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਕਈ ਦਬਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। 2010 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਗਭਗ ਸਿਰਫ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮੱਧ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਨਮੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਨੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। 2000 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਵਧਿਆ ਹੈ, Amazigh ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ-ਅਧਿਕਾਰ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ 2001 ਅਤੇ 2011 ਵਿੱਚ ਮੋਰੋਕੋ ਵਿੱਚ ਅਤੇ 2002 ਅਤੇ 2016 ਵਿੱਚ ਅਲਜੀਰੀਆ ਵਿੱਚ Tamazight ਦੀ ਮਾਨਤਾ। Yasmina Bouziane ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਬਚੇ ਹੋਏ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਫੋਟੋਆਂ ਖਿੱਚੀਆਂ, ਅਤੇ ਫਰਾਂਸ, ਬੈਲਜੀਅਮ ਅਤੇ ਨੀਦਰਲੈਂਡਜ਼ ਵਿੱਚ ਡਾਇਆਸਪੋਰਾ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੇ ਮੋਟਿਫ ਲਏ। Susan Searight ਦੇ 1984 ਦੇ ਮੋਨੋਗ੍ਰਾਫ ਅਤੇ Cynthia Becker ਦੇ 2006 ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਰਥ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੇਤਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਔਨਲਾਈਨ ਟਾਈਡੀ ਮੋਟਿਫ ਡਿਕਸ਼ਨਰੀਆਂ ਸਰਲ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਅਸਲੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਛਾਣ ਦੀ ਮੁੜ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਜੈਸੀ-ਵੈਸੀ ਬਹਾਲੀ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸਨੇ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ।