| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Mayunkiki |
| ਕਿਸਮ | ਵਿਅਕਤੀ |
| ਯੁੱਗ | Modern |
| ਸਥਾਨ | ਅਸਾਹਿਕਾਵਾ, ਹੋਕਾਈਡੋ · Japan |
| ਤਾਰੀਖ | 1982 CE |
| Style / Technique | Ainu sinuye reclamation; performance and photographic art reconstructing traditional women's facial and hand markings |
| ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ | Ainu Sinuye, ਅਲੇਥੀਆ ਅਰਨਾਕੁਕ-ਬਾਰਿਲ, ਮਾਰਜੋਰੀ ਟਾਹਬੋਨ |
ਆਰਕਾਈਵ ਨੋਟ
Mayunkiki ਹੋਕਾਈਡੋ, Japan ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਈਨੂ ਕਲਾਕਾਰ, ਸਿੱਖਿਅਕ, ਅਤੇ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਦਬਾਈ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਆਪਣਾ ਅਭਿਆਸ ਬਣਾਇਆ ਹੈ: ਸਿਨੂਏ, ਚਿਹਰੇ ਅਤੇ ਹੱਥਾਂ ਦਾ ਟੈਟੂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਈਨੂ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜਿਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਪੁਰਾਣੀ ਅਤੇ ਖਾਸ ਹੈ। 1800 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਹੋਕਾਈਡੋ ਦੇ ਸਾਰੂ ਨਦੀ ਦੇ ਬੇਸਿਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਖਾਲਿਨ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਤੱਟ ਦੇ ਨਾਲ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਧਾਤ ਦੇ ਘੜੇ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਬਰਚ ਦੀ ਸੱਕ ਨੂੰ ਸਾੜ ਦਿੱਤਾ, ਸੂਟ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਰੰਗ ਨੂੰ ਓਬਸੀਡੀਅਨ ਬਲੇਡਾਂ ਨਾਲ ਕੱਟੇ ਹੋਏ ਚੀਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਗੜਿਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਐਨੂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਤੀਜਾ ਮੂੰਹ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਹੱਥਾਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਨੀਲੇ ਕਾਲੇ ਰੰਗ ਦਾ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਸੀ। ਇਹ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਸਜਾਵਟ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. 1892 ਵਿੱਚ English ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਜੌਨ ਬੈਚਲਰ, ਹੋਕਾਈਡੋ ਦੇ ਹਾਕੋਡੇਟ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਸਨ, ਨੇ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤਾ ਕਿ ਆਈਨੂ ਔਰਤਾਂ ਮੂੰਹ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਮਝਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੇ ਦੁਰਾਚਾਰੀ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਵੇਨਕਾਮੁਏ, ਜੋ ਕਿ ਬਿਮਾਰੀ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਮੂੰਹ ਜਾਂ ਨੱਕ ਰਾਹੀਂ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਨੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਪਛਾਣ ਵਜੋਂ ਵੀ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਬੈਚਲਰ ਦੇ ਖਾਤੇ ਦੁਆਰਾ, ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਔਰਤ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਤਾ ਨਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਜੋਖਮ ਸੀ। ਅਭਿਆਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਫਿੱਕਾ ਨਹੀਂ ਪਿਆ। 1871 ਕੈਟਾਕੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ, Japanese ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਤ ਹੋਕਾਈਡੋ ਵਿਕਾਸ ਕਮਿਸ਼ਨ, ਨੇ ਰਵਾਇਤੀ ਟੈਟੂ ਬਣਾਉਣ 'ਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ, ਇੱਕ ਸਮਾਈ ਮੁਹਿੰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਜਿਸ ਨੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਨੂੰ ਬੇਰਹਿਮ ਅਤੇ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਲੇਬਲ ਕੀਤਾ। 1899 Hokkaido Aborigine Protection Act ਨੇ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਖ਼ਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਟੋਕਾਚੀ ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਔਰਤਾਂ ਸਰਕਾਰੀ ਇੰਸਪੈਕਟਰਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜੰਗਲੀ ਕੈਂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀਆਂ ਰਹੀਆਂ, ਪਰ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਧਮਕੀ ਅਤੇ ਵਿਤਕਰੇ ਦੇ ਭਾਰ ਨੇ 1900 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਿਨੂਏ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਚੁੱਪ Mayunkiki ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹੈ। Around 2018 ਉਸਨੇ ਡੂੰਘੀ ਖੋਜ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਹੋਕਾਈਡੋ ਵਿੱਚ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੇ ਖਾਤਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਨਿਸ਼ਾਨ ਯਾਦ ਹਨ। Permanent sinuye Japan ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਰਸਤਾ ਚੁਣਿਆ। She ਪੇਂਟ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ ਮਾਰਕਰਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਚਿਹਰੇ 'ਤੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੋਣ ਵਿਧੀ ਹੈ। ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਬੰਦੀਸ਼ੁਦਾ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਪਹਿਨ ਕੇ, ਆਪਣੀ ਚਮੜੀ 'ਤੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਪਹੁੰਚ ਹੋਕਾਈਡੋ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਹੈ। 2020 ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਕੰਮ Australia ਵਿੱਚ Sydney ਦੇ Biennale ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ 1871 ਪਾਬੰਦੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਆਈਨੂ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਚਕਤਾ ਨੂੰ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਦੀਆਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀਆਂ ਨੇ ਬਰਮਿੰਘਮ ਵਿੱਚ ਆਈਕੋਨ ਗੈਲਰੀ ਅਤੇ Art Basel ਹਾਂਗਕਾਂਗ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੋਰ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਈਨੂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪੁਨਰ-ਸਥਾਪਨਾ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ। She ਆਈਨੂ ਕਲਾ ਸਮੂਹਿਕ ਮੈਰੇਵਰੂ ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਵਕਾਲਤ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਚਲਦੀ ਹੈ, ਸਿਨੂਏ ਦੇ ਬਚਾਅ ਨੂੰ ਆਈਨੂ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਗੀਤ ਦੇ ਬਚਾਅ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਉਸ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਆਗਿਆ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ. She ਅਜਾਇਬ ਘਰ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਮੁਕੰਮਲ ਆਰਟੀਫੈਕਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿਨੂਏ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਓਬਸੀਡੀਅਨ ਬਲੇਡ ਅਤੇ ਬਰਚ ਸੂਟ ਪੋਟਸ ਹੋਕਾਈਡੋ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ। She ਇਸਨੂੰ ਪੇਂਟ ਵਿੱਚ, ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸਜੀਵ ਸਵਾਲ ਵਜੋਂ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ Japan ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। 1871 ਵਿੱਚ ਕੈਟਾਕੁਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਮਿਟਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਇੱਕ ਐਨੂ ਔਰਤ ਦੇ ਚਿਹਰੇ 'ਤੇ, ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ, ਕੈਮਰਿਆਂ ਅਤੇ ਭੀੜ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ Sapporo ਤੋਂ Sydney ਤੱਕ ਵਾਪਸ ਆ ਗਏ ਹਨ। ਉਸਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਅਜੇ ਵੀ ਲਿਖੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ। Mayunkiki ਨੇ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਜਿਸਨੂੰ ਰਾਜ ਨੇ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬੋਲਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਨਾਸਟਾਲਜੀਆ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਦਲੀਲ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੇਂਟ ਕੀਤੇ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਆਈਨੂ ਔਰਤ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ।