Alethea Arnaquq-Baril

Notatka archiwalna

Alethea Arnaquq-Baril nie zamierzała odrodzić tradycji. Zamierzała dowiedzieć się, dlaczego jej tradycja prawie zniknęła. Inuicka filmowczyni pracująca w Iqaluit w Nunavut, skierowała kamerę na pytanie, które przenikało jej własne ciało i twarz: czym są tunniit, tradycyjne tatuaże Inuitów, i dlaczego tak niewiele żyjących kobiet je nosiło. Odpowiedź nadeszła w 2010 roku w postaci filmu dokumentalnego, który zatytułowała Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos. Film jest zbudowany wokół jej osobistej drogi do otrzymania własnych tunniit i wokół poszukiwania ludzi, którzy jeszcze pamiętali. Siedziała ze starszyzną Inuitów, którzy przypominali sobie znaki sprzed tego, jak zostały wyparte z widoku, i naciskała na nich, co te linie znaczyły i jak były noszone. Praktyka, którą dokumentowała, była tłumiona przez chrześcijańskich misjonarzy, a do czasu, gdy filmowała, była bliska wyginięcia. To ujęcie nadało filmowi jego wagę. Arnaquq-Baril nie inscenizowała odrodzenia kostiumowego. Śledziła linię, jak mówi tytuł, od starszyzny, która przechowywała pamięć, do kobiet jej własnego pokolenia, które chciały, aby znaki wróciły na ich skórę. Ujęcia jej własnych tunniit, robionych w trakcie, umieściły ją wewnątrz historii, a nie za nią, i dały kobietom z plemienia Inuitów żywy przykład odzyskanej tradycji, a nie tylko opłakiwanej. Efekt przekroczył ekran. Dokumentując zeznania starszyzny i pokazując swoje własne tunniit, Arnaquq-Baril pomogła skatalizować współczesne odrodzenie tatuażu Inuitów. Prawie wymarła tradycyjna praktyka ponownie stała się widocznym symbolem, a związane z nią terminy to dekolonizacja, uzdrowienie i duma kulturowa dla kobiet z plemienia Inuitów. Znaki przestały być czymś pamiętanym i zaczęły być czymś wybieranym. Nie zrobiła tego sama i nigdy tego nie twierdziła. Jej praca biegnie równolegle z pracą starszyzny społeczności Inuitów i współczesnych tatuażystów, w tym Angeli Hovak Johnston, która przeniosła odrodzenie tatuażu Inuitów do społeczności w całym Arktyce. Relacja w zapisie jest relacją wspólnego wysiłku, starszyzny przechowującej wiedzę, filmowczyni niosącej ją na zewnątrz, tatuażystów umieszczających ją z powrotem na skórze. Linie na twarzy są stare. Sieć, która je przywróciła, jest nowa, a Arnaquq-Baril znajduje się w jej centrum. Jej zasięg nie ogranicza się tylko do Inuitów. Praca łączy arktyczny aktywizm rdzenny z szerszym globalnym ruchem odrodzenia modyfikacji ciała rdzennych mieszkańców, tym samym prądem, który przebiega przez inne odzyskane tradycje, gdzie kolonializm zerwał łańcuch transmisji. Łączy ich wzór: tradycyjny znak stłumiony przez misjonarzy lub administratorów, pamiętany przez przerzedzający się krąg starszyzny, a następnie celowo odzyskany przez młodsze pokolenie, które odmawia jego zamknięcia. Arnaquq-Baril nie traktowała filmu z 2010 roku jako ukończonego dzieła. Kontynuowała dokumentowanie, przemawianie i rzecznictwo na rzecz suwerenności kulturowej Inuitów do dnia dzisiejszego, a odrodzenie tatuażu stanowi jeden z wątków w szerszym dążeniu do samostanowienia Inuitów. Znaki, którym pomogła przywrócić życie, są widocznym krańcem tego argumentu, noszonym na twarzy, gdzie nie można ich zetrzeć ani zapomnieć. Dla kobiet z plemienia Inuitów szukających dowodu, że praktyka może żyć ponownie, jej własne tunniit, sfilmowane w trakcie ich tworzenia, były dowodem.

Linia

Featured reading