| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Marjorie Tahbone |
| Typ | Osoba |
| Epoka | Współczesność |
| Lokalizacja | Nom · Alaska |
| Data | 2015 CE |
| Style / Technique | Inupiaq skin-stitch and hand-poke, kakiniit and tunniit tradition |
| Połączono z | Inuit Kakiniit i Tunniit, Kalinga Batok, Maya Sialuk Jacobsen |
Notatka archiwalna
Marjorie Tahbone jest Inupiaq i Kiowa, mieszka w Nome na Alasce, a do tatuażu trafiła przez igłę, którą już znała. Zanim narysowała jakąkolwiek linię na skórze, była krawcową, a precyzja, którą krawcowa buduje do pracy przy parkach i kamikach, jest taką samą precyzją, jakiej wymagają linie na twarzy. W tradycji Inuitów najbardziej wykwalifikowana szwaczka w obozie była często tatuażystką. Tahbone jest żywym przykładem tego powiązania, a nie metaforą. Udokumentowany zwrot nastąpił w sierpniu 2015 roku. Filipińsko-amerykańska tradycyjna tatuażystka Elle Festin, z kolektywu Tatak Ng Apat na Alon, zobaczyła zdjęcia tatuaży twarzy Tahbone online i nawiązała kontakt. Podróżowała do Los Angeles, a Festin nauczyła ją obu metod istotnych dla Arktyki: szycia skóry, gdzie nić ścięgna zabarwiona pigmentem jest przeciągana przez górną warstwę skóry igłą, tak że linia osadza się wzdłuż ściegu, oraz tatuażu ręcznego, gdzie pojedyncza igła zanurzona w pigmencie nakłuwa skórę w postaci kropek. To szkolenie w Los Angeles jest udokumentowanym punktem zaczepienia dla międzyrdzennego przekazu techniki od praktyków filipińskich do Inupiaq, zgodnie z profilem archiwum opartym na Juneau Empire. Jej przyjęcie szycia skóry było bezpośrednio kształtowane przez szycie, które wykonywała przez całe życie. Kakiniit (inuktitut na tatuaże ciała Inuitów, liczba pojedyncza kakiniq) i tatuaże twarzy kobiet zwane tunniit były historycznie wykonywane przez kobiety na kobietach, oznaczając przejścia etapów życia i mistrzostwo w niezbędnych umiejętnościach. Tahbone nie nauczyła się szycia od zera. Przeniosła ruch ręki z tkaniny i ścięgna na skórę, dlatego jej przypadek jest cytowany jako ucieleśnienie historycznej roli szwaczki-jako-tatuażystki, a nie odrodzenie oparte tylko na książkach. Odrodzenie, do którego dołączyła, jest rozproszoną siecią, a nie pojedynczym sklepem czy mistrzowską linią. Jej węzły biegną przez cały arktyczny region: Alethea Arnaquq-Baril, której dokument z 2010 roku Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos przekształcił rozproszone zainteresowanie w ruch; Maya Sialuk Jacobsen na Grenlandii, która szkoliła inne kobiety z plemienia Inuitów w szyciu skóry od 2010 roku; Holly Mititquq Nordlum i jej projekt Tupik Mi w Anchorage; oraz Angela Hovak Johnston w Kugluktuk, Nunavut. Miejsce Tahbone to strona Alaski tej bocznej sieci, pracująca z Nome na zachodnim krańcu świata Inupiaq. Najmocniejszym zapisem jej roli organizacyjnej jest oficjalny. Cytat z nagrody Gubernatora Generalnego Kanady dla Hovak Johnston stwierdza, że Johnston i Marjorie Tahbone stworzyły Inuit Tattoo Revitalization Project, a jego pierwsze sześciodniowe wydarzenie w Kugluktuk ponownie połączyło ponad dwadzieścia kobiet z tą praktyką. Ten sam cytat przedstawia te tatuaże w tradycyjny sposób: dawane kobietom przez kobiety, jako rytuał przejścia i znak dziedzictwa rodzinnego. To połączenie ma znaczenie, ponieważ koryguje wszelkie opowieści o pojedynczym założycielu Projektu. Johnston i Tahbone są wymienione razem. Pigment i metoda niosą swoją własną historię. Szycie skóry przeciąga sadzę, tradycyjnie sadzę z qulliq, lampy na olej z fok, przez skórę za pomocą ścięgna, technikę najsilniej związaną z rolą szwaczki w historycznej Arktyce. Praca Tahbone wpisuje się w tę specyfikę regionalną, a nie w generyczny zestaw motywów panarktycznych. Współczesna grupa traktuje pozyskiwanie regionalne jako zasadę metodologiczną, przeprowadzając wywiady ze starszyzną i konsultując archiwalne fotografie ze swojego regionu, a inuickie ugruntowanie Tahbone w Nome umieszcza ją mocno w strumieniu Alaski tej dyscypliny. To, co jest dla niej udokumentowane, jest zatem dwojakie. Jest udokumentowanym mostem, przez który filipińskie nauczanie szycia skóry dotarło do praktyczki Inupiaq w 2015 roku, i jest nazwaną współtwórczynią, obok Hovaka Johnstona, jednego z projektów kotwiczących odrodzenia. Oba twierdzenia opierają się na cytowanych źródłach w archiwum, profilu Juneau Empire i zapisie nagrody Gubernatora Generalnego, i oba są tam przedstawione bez zastrzeżeń, których wymagają szersze narracje o wyginięciu.