Maya Sialuk Jacobsen

Notatka archiwalna

Maya Sialuk Jacobsen pracuje w Qeqertarsuaq na Grenlandii, po stronie Kalaallit Nunaat świata Inuitów, gdzie w 2010 roku założyła projekt Inuit Tattoo Traditions. Tradycja, którą postanowiła odzyskać, jest stara. Kakiniit, tatuaże ciała Inuitów, i tunniit, tatuaże twarzy kobiet, sięgają w głąb Arktyki na co najmniej 3500 lat, wykonywane przez najbardziej wykwalifikowane szwaczki w obozie na inne kobiety, aby oznaczyć menarche, macierzyństwo i mistrzostwo w pracy kobiecej. Rzemiosło nie przetrwało w całości. Od końca XIX wieku misje anglikańskie, katolickie i duńskiego państwowego luteranizmu, a następnie kanadyjskie i duńskie systemy szkół z internatem do połowy XX wieku, spychały tę praktykę na skraj wyginięcia pokoleniowego. Presja była w dużej mierze duszpasterska i społeczna, a nie formalny zakaz cywilny, ale wystarczyła, aby przerwać transmisję z obozu do obozu. Starszyzna nosząca tatuaże sprzed odrodzenia żyła jako informatorzy do lat 2000., ale łańcuch praktyków uczących się od siebie przestał istnieć. Jacobsen odbudowała grenlandzką stronę tego łańcucha na podstawie dokumentacji i zeznań starszyzny, a nie z wyobraźni. Jej projekt koncentruje się na dwóch historycznych technikach. Szycie skóry polega na przeciąganiu przez górną warstwę skóry igłą nici ścięgna zabarwionej sadzą z lampy na olej z fok, tworząc ciemną linię wzdłuż ściegu. Tatuaż ręczny wprowadza pigment w skórę w postaci kropek za pomocą pojedynczej igły kostnej lub miedzianej. Połączenie z szyciem jest dosłowne. Precyzja szycia parki i kamików jest taka sama, jakiej wymaga rysunek na twarzy. Jedyny akt najczęściej wiązany z jej nazwiskiem jest mierzony. Wykonała pierwszy pełny tatuaż podbródka na grenlandzkiej kobiecie z plemienia Inuitów na Grenlandii od około 250 lat. Tallokut, pierwszy tatuaż podbródka, historycznie oznaczał moment, w którym umiejętności dziewczyny osiągnęły standard pracy kobiecej, a przywrócenie go na grenlandzką skórę zamknęło lukę, która trwała dwa i pół wieku. Jacobsen traktuje specyfikę regionalną jako zasadę roboczą, a nie dodatek. Grenlandzki zapis grobowy znajduje się w zasięgu ręki w mumiach z Qilakitsoq z około 1475 roku, sześciu kobiet i niemowlęcia, których zachowane tatuaże twarzy i dłoni przetrwały w Muzeum Narodowym Grenlandii, i ona konsultuje tego rodzaju dowody regionalne, zamiast stosować generyczny zestaw motywów panarktycznych. Oddzieliła udokumentowaną tradycyjną bazę wzorów od nowszej pracy neo-Inuitów i współpracowała z Anchorage Museum i Nunatta Katersugaasivia, Muzeum Narodowym Grenlandii, nad tą dokumentacją. Jest również węzłem łączącym odrodzenie, które biegnie na boki, a nie od góry do dołu. Przeszkoliła Holly Mititquq Nordlum, inuicką graficzkę, która założyła projekt Tupik Mi w Anchorage, a poprzez grupy Nordlum jej nauczanie rozciąga się na Alaskę. Dokument z 2010 roku Alethei Arnaquq-Baril, Tunniit, Retracing the Lines of Inuit Tattoos, przekształcił rozproszone zainteresowanie w ruch po stronie kanadyjskiej, podczas gdy Jacobsen zakotwiczyła stronę grenlandzką. Przeniosła również pracę na rzecz rzecznictwa polityki duńskiej w sprawie tatuaży twarzy. Wynikiem jest odzyskana tradycja, a nie zrekonstruowana. Fakty Jacobsen znajdują się na poziomie VERIFIED w zapisie badawczym, a obraz, który rysują, to pracująca praktyczka, która przywróciła 3500-letnie rzemiosło kobiece do żywych rąk w swoim regionie, a następnie przekazała je dalej.

Linia