| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Mayunkiki |
| Typ | Osoba |
| Epoka | Nowoczesność |
| Lokalizacja | Asahikawa, Hokkaido · Japonia |
| Data | 1982 CE |
| Style / Technique | Ainu sinuye reclamation; performance and photographic art reconstructing traditional women's facial and hand markings |
| Połączono z | Ainu Sinuye, Alethea Arnaquq-Baril, Marjorie Tahbone |
Notatka archiwalna
Mayunkiki działa na Hokkaido w Japonii jako artystka, edukatorka i muzyk Ainu, a swoją praktykę zbudowała wokół jednej stłumionej rzeczy: sinuye, tatuażu twarzy i rąk, który kiedyś nosiły kobiety Ainu. Tradycja, którą bada, jest stara i specyficzna. Na początku XIX wieku kobiety z basenu rzeki Saru na Hokkaido i wzdłuż południowego wybrzeża Sachalinu paliły korę brzozy pod metalowym garnkiem, zbierały sadzę i wcierały ten pigment w nacięcia wykonane ostrzami obsydianowymi, które Ainu nazywali anchi. Rezultatem był niebiesko-czarny wzór wokół ust i na dłoniach. Ten wzór miał znaczenie wykraczające poza dekorację. W 1892 roku angielski misjonarz John Batchelor, mieszkający w Hakodate na Hokkaido, odnotował, że kobiety Ainu uważały znaki na ustach za ochronę. Wzory tworzyły barierę przed złymi duchami, wenkamuy, które próbowały wejść przez usta lub nozdrza, aby sprowadzić chorobę. Znaki służyły również jako identyfikacja dla krainy przodków po śmierci. Według Batchelora kobieta bez nich ryzykowała, że nie zostanie rozpoznana przez własnych przodków. Praktyka nie zanikła sama. W 1871 roku Kaitakushi, Komisja Rozwoju Hokkaido utworzona przez rząd japoński, całkowicie zakazała tradycyjnego tatuażu, co było częścią kampanii asymilacyjnej, która piętnowała znaki jako okrutne i niecywilizowane. Ustawa o ochronie rdzennych mieszkańców Hokkaido z 1899 roku jeszcze bardziej zaostrzyła presję. Niektóre kobiety z regionu Tokachi nadal otrzymywały te znaki w tajemnicy, w obozach leśnych z dala od inspektorów rządowych, ale groźba kary i ciężar dyskryminacji wypchnęły sinuye z widoku publicznego do początku XX wieku. To jest cisza, którą odziedziczyła Mayunkiki. Około 2018 roku rozpoczęła głębokie badania, które definiują jej pracę, zbierając relacje starszyzny społeczności na Hokkaido, którzy wciąż pamiętali te znaki. Trwały sinuye pozostaje prawnie i społecznie skomplikowany w Japonii, więc wybrała inną drogę. Rekonstruuje wzory na swojej twarzy za pomocą farby i tymczasowych markerów, a następnie przenosi je do przestrzeni publicznych i wystawowych. Wybór jest metodą. Nosząc zakazany wzór otwarcie, na własnej skórze, zamienia prywatną stratę w coś, na co publiczność musi spojrzeć i odpowiedzieć. To podejście performatywne wykracza daleko poza Hokkaido. W 2020 roku jej praca została zaprezentowana na Biennale w Sydney w Australii, przedstawiając historię zakazu z 1871 roku i odporność kobiet Ainu przed międzynarodową publicznością. Jej wystawy podróżowały do Ikon Gallery w Birmingham i Art Basel Hong Kong, umieszczając odzyskiwanie kultury Ainu obok innych sztuk rdzennych na globalnej scenie. Jest również członkinią kolektywu artystycznego Ainu Marewrew, a jej działalność opiera się zarówno na języku, jak i obrazie, wiążąc przetrwanie sinuye z przetrwaniem mowy i pieśni Ainu. To, co ją wyróżnia, to odmowa czekania na pozwolenie od historii. Nie prezentuje sinuye jako skończonego artefaktu za muzeową szybą, tak jak ostrza obsydianowe i garnki z sadzą brzozową są zachowane w kolekcjach uniwersyteckich na Hokkaido. Nosi je, w farbie, publicznie, jako żywe pytanie o to, kto ma prawo należeć do współczesnej Japonii. Znaki, które Kaitakushi próbowało wymazać w 1871 roku, znów znajdują się na twarzy kobiety Ainu, z jej własnej ręki, przed kamerami i tłumami od Sapporo po Sydney. Jej dziedzictwo jest wciąż pisane, ponieważ ona wciąż pracuje. Ale jego kształt jest już jasny. Mayunkiki wzięła tradycję, którą państwo sprowadziło do ciszy, i sprawiła, że znów przemówiła, nie jako nostalgia, ale jako argument, odzyskując kobiecą tożsamość Ainu, jedną pomalowaną twarz na raz.