| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Ainu Sinuye |
| Typ | Tradycja |
| Epoka | Oświecenie |
| Lokalizacja | Hokkaido i Sachalin · ojczyzny Ajnów |
| Data | 1650 CE |
| Style / Technique | Ainu women's facial and hand marking; birch-soot and obsidian hand-pricking |
| Połączono z | Mayunkiki, Tatuaże kobiet Li (Hlai), Inuit Kakiniit i Tunniit |
Notatka archiwalna
Na początku XIX wieku kobiety z ludu Ajnów w dorzeczu rzeki Saru na Hokkaido i wzdłuż południowego wybrzeża Sachalinu nosiły sinuye, ciemnoniebiesko-czarne znaki wokół ust i na dłoniach. Praca zaczynała się w dzieciństwie. Praktykujący palili korę brzozy pod metalowym garnkiem i zbierali sadzę węglową z jego spodu, a następnie nacinano skórę ostrzami obsydianowymi zwanymi anchi, lub stalowymi, i wcierano sadzę w świeże nacięcia. Płukanka zagotowana z kory brzozy oczyszczała i łagodziła rany. Obserwatorzy dokumentowali te procedury w północnych wioskach między 1800 a 1850 rokiem, zauważając, że narzędzia i wzory różniły się w zależności od miejsca. Znaki nigdy nie były tylko ozdobą. W 1892 roku angielski misjonarz John Batchelor, mieszkający w Hakodate na Hokkaido, odnotował ich wagę kosmologiczną w dziennikach terenowych opublikowanych jako The Ainu and Their Folklore. Pisał, że kobiety z całego Hokkaido i Sachalinu wierzyły, że wzory na ustach odstraszają wenkamuy, złowrogie duchy, które próbowały dostać się do ciała przez usta i nozdrza, przynosząc choroby. Znaki służyły również zmarłym. Według tego przekonania kobieta bez nich nie zostałaby rozpoznana przez swoich przodków w świecie duchów i dlatego nie mogłaby dołączyć do ich społeczności po śmierci. Japońskie państwo podjęło działania przeciwko tej praktyce. W 1871 roku Kaitakushi, Komisja Rozwoju powołana do zarządzania Hokkaido, zakazała tradycyjnego tatuowania jako części kampanii asymilacji Ajnów, egzekwując dekret najsurowiej w ośrodkach takich jak Sapporo i piętnując znaki jako niecywilizowane. Ustawa o ochronie Aborygenów z Hokkaido z 1899 roku pogłębiła represje, promując rolnictwo ponad rodzime zwyczaje. Niektóre kobiety się jej sprzeciwiły. Według jednej relacji, dziewczęta z ludu Ajnów w regionie Tokachi przyjmowały znaki w tajnych obozach leśnych pod koniec XIX wieku, aby uniknąć inspektorów. Pod ciężarem kar i dyskryminacji tradycja zniknęła z widoku publicznego do początku XX wieku. Powróciła jako pamięć i odzyskanie. Od 2018 roku artystka z ludu Ajnów, Mayunkiki, bada sinuye, zbierając wspomnienia starszych, którzy wciąż pamiętają wzory z Hokkaido. Ponieważ trwałe stosowanie pozostaje rzadkie w obecnych warunkach, odtwarza ona wzory twarzy na własnej skórze tymczasową farbą i przenosi je do prac fotograficznych i performatywnych. W 2020 roku jej wystawa dotarła do Biennale w Sydney, prezentując historię znaków i ich represji przed międzynarodową publicznością. Zapis fizyczny przetrwał w instytucjach. Muzeum Uniwersytetu Hokkaido w Sapporo przechowuje ostrza obsydianowe, garnki z sadzą brzozową i wczesne szablony, a dzienniki Batchelora z 1892 roku zachowują kosmologię w jego własnym ręku. Wraz ze współczesną dokumentacją Mayunkiki, sinuye są zakotwiczone jako tradycja znaczenia kobiet z ludu Ajnów, którą japońskie państwo próbowało wymazać, a której potomkowie teraz przywracają światło.