| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Alethea Arnaquq-Baril |
| Tipo | Pessoa |
| Época | Contemporâneo |
| Local | Iqaluit · Nunavut |
| Data | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| Conectado a | Kakiniit e Tunniit Inuit, Maya Sialuk Jacobsen, Marjorie Tahbone |
Nota de arquivo
Alethea Arnaquq-Baril não se propôs a reviver uma tradição. Ela se propôs a descobrir por que a dela quase havia desaparecido. Uma cineasta Inuk trabalhando em Iqaluit, Nunavut, ela voltou uma câmera para uma questão que percorria seu próprio corpo e rosto: o que eram tunniit, as tatuagens Inuits costumeiras, e por que tão poucas mulheres vivas as carregavam. A resposta chegou em 2010, em um documentário que ela intitulou Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos. O filme é construído em torno de sua jornada pessoal para receber seus próprios tunniit, e em torno de uma busca por pessoas que ainda se lembravam. Ela sentou-se com anciãos Inuits que lembravam das marcas antes de serem escondidas, e os pressionou sobre o que as linhas significavam e como eram usadas. A prática que ela estava documentando havia sido suprimida sob missionários cristãos, e quando ela filmou, estava perto da extinção. Essa moldura deu ao filme seu peso. Arnaquq-Baril não estava encenando um renascimento de fantasia. Ela estava traçando uma linha, como diz o título, de anciãos que guardavam a memória para mulheres de sua própria geração que queriam as marcas de volta em sua pele. As filmagens de seus próprios tunniit sendo feitos a colocaram dentro da história em vez de atrás dela, e deram às mulheres Inuits um exemplo vivo de uma prática costumeira retomada em vez de apenas lamentada. O efeito foi além da tela. Ao registrar o testemunho de anciãos e mostrar seus próprios tunniit sendo feitos, Arnaquq-Baril ajudou a catalisar a moderna recuperação da tatuagem Inuit. Uma prática costumeira quase extinta tornou-se um símbolo visível novamente, e os termos associados a ela foram descolonização, cura e orgulho cultural para as mulheres Inuits. As marcas pararam de ser algo lembrado e começaram a ser algo escolhido. Ela não fez isso sozinha, e nunca alegou ter feito. Seu trabalho corre ao lado de anciãos comunitários Inuits e tatuadores contemporâneos, incluindo Angela Hovak Johnston, que levou o renascimento da tatuagem Inuit para comunidades em todo o Ártico. A relação no registro é de esforço compartilhado, anciãos detendo o conhecimento, cineasta levando-o para fora, tatuadores colocando-o de volta na pele. As linhas no rosto são antigas. A rede que as devolveu é recente, e Arnaquq-Baril está dentro dela. Seu alcance não é apenas Inuit. O trabalho conecta o ativismo indígena do Ártico ao movimento global mais amplo de renascimento da modificação corporal indígena, a mesma corrente que percorre outras tradições recuperadas onde a colonização quebrou a cadeia de transmissão. O que os une é o padrão: uma marca costumeira suprimida por missionários ou administradores, lembrada por um círculo cada vez menor de anciãos, e então deliberadamente retomada por uma geração mais jovem que se recusa a deixá-la acabar. Arnaquq-Baril não tratou o filme de 2010 como uma declaração final. Ela continuou a documentar, falar e defender a soberania cultural Inuit até o presente, com o renascimento da tatuagem sendo uma linha dentro de um esforço mais amplo pela autodeterminação Inuit. As marcas que ela ajudou a trazer de volta são a borda visível desse argumento, usadas no rosto onde não podem ser arquivadas ou esquecidas. Para as mulheres Inuits que procuravam prova de que a prática poderia viver novamente, seus próprios tunniit, filmados enquanto eram feitos, foram a prova.