Maya Sialuk Jacobsen

Nota de arquivo

Maya Sialuk Jacobsen trabalha em Qeqertarsuaq, na Groenlândia, o lado Kalaallit Nunaat do mundo Inuit, onde fundou o projeto Inuit Tattoo Traditions em 2010. A tradição que ela se propôs a recuperar é antiga. Kakiniit, as tatuagens corporais Inuits, e tunniit, as marcas faciais femininas, remontam ao Ártico por pelo menos 3.500 anos, aplicadas pela costureira mais habilidosa de um acampamento a outras mulheres para marcar a menarca, a maternidade e o domínio do trabalho feminino. O ofício não sobreviveu intacto. A partir do final do século XIX, missões anglicanas, católicas e luteranas estatais dinamarquesas, depois os sistemas de escolas residenciais canadenses e dinamarquesas até meados do século XX, pressionaram a prática para a beira da extinção geracional. A pressão era em grande parte pastoral e social, em vez de uma proibição civil formal, mas foi o suficiente para quebrar a transmissão de acampamento para acampamento. Anciãos portadores de tatuagens pré-renascimento viveram como informantes até os anos 2000, mas a cadeia de trabalho de costureira ensinando costureira havia parado. Jacobsen reconstruiu o lado groenlandês dessa cadeia a partir de fontes documentais e de testemunhos de anciãos, não da imaginação. Seu projeto se concentra em duas técnicas históricas. A costura na pele passa um fio de tendão escurecido com fuligem de óleo de foca qulliq através da derme superior com uma agulha, depositando uma linha escura ao longo do trajeto. A ponta manual perfura pigmento na pele em linhas pontilhadas com uma única agulha de osso ou cobre. O elo da costureira é literal. A precisão da costura de parka e kamik é a mesma precisão que o trabalho de linha facial exige. O único ato mais frequentemente ligado ao seu nome é medido. Ela realizou a primeira tatuagem completa no queixo em uma mulher Inuk groenlandesa na Groenlândia em aproximadamente 250 anos. O talloqut, a primeira tatuagem no queixo, historicamente marcava o momento em que as habilidades de uma garota atingiam o padrão de trabalho feminino, e trazê-lo de volta à pele groenlandesa fechou uma lacuna que existia há dois séculos e meio. Jacobsen trata a especificidade regional como uma regra de trabalho em vez de uma reflexão tardia. O registro funerário da Groenlândia está próximo em evidência nas múmias de Qilakitsoq de cerca de 1475, seis mulheres e um bebê cujas tatuagens faciais e de mão preservadas sobrevivem no Museu Nacional da Groenlândia, e ela consulta esse tipo de evidência regional em vez de aplicar um conjunto genérico de motivos pan-árticos. Ela separou a base de padrões tradicionais documentados do trabalho neo-Inuit mais recente, e colaborou com o Museu de Anchorage e o Nunatta Katersugaasivia, o Museu Nacional da Groenlândia, nessa documentação. Ela também é o nó conectivo de um renascimento que corre lateralmente em vez de de cima para baixo. Ela treinou Holly Mititquq Nordlum, a gravurista Iñupiaq que fundou o projeto Tupik Mi em Anchorage, e através das coortes de Nordlum seu ensino se estende lateralmente pelo Alasca. O documentário de 2010 de Alethea Arnaquq-Baril, Tunniit, Retracing the Lines of Inuit Tattoos, transformou o interesse disperso em um movimento no lado canadense, enquanto Jacobsen ancorou o lado groenlandês. Ela também levou o trabalho para a defesa de políticas dinamarquesas sobre tatuagens faciais. O resultado é uma tradição recuperada em vez de uma reconstruída. Os fatos de Jacobsen estão no nível VERIFICADO no registro de pesquisa, e o quadro que eles desenham é de uma praticante ativa que devolveu um ofício feminino de 3.500 anos às mãos vivas em sua própria região, e depois o transmitiu.

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