Tatuagem Iban de Bornéu

Nota de arquivo

Entre os Iban de Sarawak, o maior grupo étnico do estado, a pele de um homem era um registo da sua vida. As marcas não eram decoração. Elas rastreavam o bejalai, a viagem em busca de conhecimento e estatuto que um jovem empreendia da sua casa comunitária (longhouse), e o ngayau, a incursão de caça a cabeças. Eram conquistadas, em ordem, e podiam ser lidas. A técnica era a batida manual. Um bastão de madeira chamado jarum carregava um conjunto de agulhas, historicamente de osso, espinho ou bambu, amarradas num ângulo reto perto de uma extremidade. O tatuador mergulhava o conjunto em pigmento, fuligem misturada com sumo de cana-de-açúcar no trabalho antigo, e batia no bastão com um pequeno martelo, o pangut, enquanto uma segunda pessoa esticava a pele. A batida rítmica produzia a linha densa, nítida e pontilhada que marca o trabalho tradicional de Bornéu. O método completo é por vezes nomeado para ambas as ferramentas ao mesmo tempo, o jarum-pangut. A marca de abertura era a bunga terung, a flor de beringela, uma roseta pareada colocada na frente de cada ombro antes de um jovem partir para o seu primeiro bejalai. A colocação é exata. A roseta fica onde repousa a alça de uma mochila, uma promessa visível de carregar o peso do seu próprio mundo. No seu centro, enrola-se uma espiral apertada, a tali nyawa, a corda da vida. Segundo a desconstrução académica de Faisal e colegas, trabalhando com homens Iban em Julau em Sarawak e em Sungai Utik e Sungai Sadap do outro lado da fronteira indonésia, a espiral é desenhada da parte inferior de um girino, um sinal de nova vida e nascimento para o mundo exterior. As marcas de caça a cabeças situavam-se mais acima na ordem. Na cosmologia Iban, a cabeça continha a alma, e tirar a cabeça de um inimigo movia essa alma, com a sua força e poder, para o captor. Um guerreiro bem-sucedido ganhava tegulun, pequenas tatuagens nos dedos, muitas vezes figuras humanas ou animais estilizadas, cada uma ligada a uma morte. Um homem com muitos tegulun carregava um registo permanente de campo de batalha nas suas mãos. Marcas na garganta, o pantang rekong, por vezes um sapo, pensava-se que endureciam a pele contra a mesma lâmina que ele usara noutros. A lógica de prestígio foi quebrada pela lei colonial. A dinastia Brooke Rajah, os Rajás Brancos de Sarawak de 1841 a 1946, suprimiu o ngayau durante o final do século XIX, e a administração britânica proibiu-o após a Segunda Guerra Mundial. O estranho coda veio durante a Emergência Malaia, 1948-1960, quando as forças britânicas recrutaram rastreadores Iban contra a insurgência comunista e alguns foram tatuados com tegulun por mortes em operações. Depois disso, o design terminou como uma tradição ativa. O principal registo inicial, Hose e McDougall's The Pagan Tribes of Borneo, dois volumes de Macmillan em 1912, foi feito antes que essa supressão estivesse completa. A partir de cerca de 2000, um renascimento urbano deliberado tomou conta. Ernesto Kalum, nascido Iban em Sibu, treinado na Europa, regressou às casas comunitárias para entrevistar anciãos, abriu o Borneo Headhunters em Kuching e organizou a primeira Convenção Internacional de Tatuagem de Bornéu na Aldeia Cultural de Sarawak em maio de 2002, com uma segunda em 2007. Eddie David seguiu o mesmo caminho impulsionado pelo cliente de regressar aos seus anciãos na construção do Borneo Ink em Kuala Lumpur. Segundo relatos de praticantes no Borneo Post e Bernama, estima-se que 70 a 80 por cento dos jovens Iban urbanos agora usam pelo menos um design tradicional, embora esse número se baseie em relatos de praticantes, não em dados de censo. O tegulun é reconhecido como história, não concedido.

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