Mayunkiki

Nota de arquivo

Mayunkiki trabalha em Hokkaido, Japão, como artista, educadora e musicista Ainu, e construiu sua prática em torno de uma coisa suprimida: sinuye, a tatuagem facial e de mão que outrora usavam as mulheres Ainu. A tradição que ela estuda é antiga e específica. No início de 1800, mulheres na bacia do rio Saru em Hokkaido e ao longo da costa sul de Sakhalin queimavam casca de bétula sob uma panela de metal, coletavam a fuligem e esfregavam esse pigmento em incisões feitas com lâminas de obsidiana que os Ainu chamavam de anchi. O resultado foi um desenho azul-escuro ao redor da boca e nas mãos. Esse desenho carregava um significado além da decoração. Em 1892, o missionário inglês John Batchelor, que vivia em Hakodate, em Hokkaido, registrou que as mulheres Ainu entendiam as marcas na boca como proteção. Os padrões formavam uma barreira contra espíritos malévolos, os wenkamuy, que tentavam entrar pela boca ou narinas para trazer doenças. As marcas também funcionavam como identificação para a terra dos ancestrais após a morte. De acordo com Batchelor, uma mulher sem elas corria o risco de não ser reconhecida por seus próprios ancestrais. A prática não desapareceu por si só. Em 1871, o Kaitakushi, a Comissão de Desenvolvimento de Hokkaido estabelecida pelo governo japonês, baniu a tatuagem tradicional, parte de uma campanha de assimilação que rotulou as marcas como cruéis e incivilizadas. A Lei de Proteção Aborígene de Hokkaido de 1899 apertou ainda mais a pressão. Algumas mulheres na região de Tokachi continuaram a receber os desenhos em segredo, em acampamentos florestais longe dos inspetores do governo, mas a ameaça de punição e o peso da discriminação tiraram o sinuye da vista pública no início de 1900. Esse é o silêncio que Mayunkiki herdou. Por volta de 2018, ela iniciou a pesquisa profunda que define seu trabalho, coletando os relatos de anciãos da comunidade em Hokkaido que ainda se lembravam das marcas. O sinuye permanente permanece legal e socialmente complicado no Japão, então ela escolheu um caminho diferente. Ela reconstrói os padrões em seu próprio rosto com tinta e marcadores temporários, e então os leva para espaços públicos e de exposição. A escolha é o método. Ao usar um desenho proibido abertamente, em sua própria pele, ela transforma uma perda privada em algo que o público tem que olhar e responder. Essa abordagem performática alcançou muito além de Hokkaido. Em 2020, seu trabalho foi apresentado na Bienal de Sydney, na Austrália, colocando a história da proibição de 1871 e a resiliência das mulheres Ainu diante de uma audiência internacional. Suas exposições circularam pela Ikon Gallery em Birmingham e pela Art Basel Hong Kong, colocando a apropriação cultural Ainu ao lado de outras artes indígenas em um palco global. Ela também é membro do coletivo de arte Ainu Marewrew, e sua defesa se estende tanto à linguagem quanto à imagem, ligando a sobrevivência do sinuye à sobrevivência da fala e do canto Ainu. O que a torna distinta é essa recusa em esperar permissão da história. Ela não apresenta o sinuye como um artefato acabado atrás de um vidro de museu, como as lâminas de obsidiana e os potes de fuligem de bétula ficam preservados em coleções universitárias de Hokkaido. Ela o usa, em tinta, em público, como uma questão viva sobre quem tem o direito de pertencer ao Japão moderno. As marcas que o Kaitakushi tentou apagar em 1871 estão de volta no rosto de uma mulher Ainu, por sua própria mão, diante de câmeras e multidões de Sapporo a Sydney. Seu legado ainda está sendo escrito, porque ela ainda está trabalhando. Mas a forma dele já está clara. Mayunkiki pegou uma tradição que o estado havia silenciado e a fez falar novamente, não como nostalgia, mas como argumento, recuperando a identidade feminina Ainu uma face pintada de cada vez.

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