| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Ainu Sinuye |
| Tipo | Tradição |
| Época | Iluminismo |
| Local | Hokkaido e Sakhalin · Terras Ainu |
| Data | 1650 CE |
| Style / Technique | Ainu women's facial and hand marking; birch-soot and obsidian hand-pricking |
| Conectado a | Mayunkiki, Tatuagem Feminina Li (Hlai), Kakiniit e Tunniit Inuit |
Nota de arquivo
No início dos anos 1800, mulheres Ainu na bacia do rio Saru em Hokkaido e ao longo da costa sul de Sakhalin carregavam sinuye, marcações azul-escuras ao redor da boca e nas mãos. O trabalho começava na infância. Praticantes queimavam casca de bétula sob uma panela de metal e coletavam o fuligem de carbono de sua parte inferior, então cortavam a pele com lâminas de obsidiana chamadas anchi, ou com aço, e esfregavam a fuligem nas incisões frescas. Uma lavagem fervida de casca de bétula limpava e acalmava as feridas. Observadores documentaram esses procedimentos em vilas do norte entre 1800 e 1850, notando que ferramentas e padrões variavam de lugar para lugar. As marcações nunca foram apenas decoração. Em 1892, o missionário inglês John Batchelor, morando em Hakodate, Hokkaido, registrou seu peso cosmológico nos diários de campo publicados como The Ainu and Their Folklore. Ele escreveu que mulheres em Hokkaido e Sakhalin acreditavam que os desenhos na boca repeliam wenkamuy, espíritos malévolos que tentavam entrar no corpo pela boca e narinas para trazer doenças. As marcações também serviam aos mortos. Por essa crença, uma mulher sem elas não seria reconhecida por seus ancestrais no reino espiritual, e assim não poderia se juntar à sua comunidade após a morte. O estado japonês agiu contra a prática. Em 1871, o Kaitakushi, a Comissão de Desenvolvimento criada para administrar Hokkaido, baniu a tatuagem tradicional como parte de uma campanha para assimilar os Ainu, aplicando o decreto com mais rigor em centros como Sapporo e rotulando as marcações como incivilizadas. O Ato de Proteção aos Aborígenes de Hokkaido de 1899 aprofundou a supressão, priorizando a agricultura sobre os costumes nativos. Algumas mulheres o desafiaram. Por um relato, meninas Ainu na região de Tokachi fizeram as marcações em acampamentos secretos na floresta durante o final de 1800 para evitar inspetores. Sob o peso de punição e discriminação, a tradição desapareceu da vista pública no início dos anos 1900. Ela retornou como memória e reivindicação. A partir de 2018, a artista Ainu Mayunkiki pesquisa sinuye, coletando as lembranças de anciãos que ainda se lembram dos desenhos em Hokkaido. Como a aplicação permanente permanece rara sob as condições atuais, ela reproduz os padrões faciais em sua própria pele com tinta temporária e os carrega em trabalhos fotográficos e de performance. Em 2020, sua exposição chegou à Bienal de Sydney, apresentando a história das marcações e sua supressão a um público internacional. O registro físico sobrevive em instituições. O Museu da Universidade de Hokkaido em Sapporo abriga lâminas de obsidiana, potes de fuligem de bétula e estênceis antigos, e os diários de Batchelor de 1892 preservam a cosmologia em sua própria mão. Juntamente com a documentação contemporânea de Mayunkiki, eles ancoram sinuye como uma tradição de marcação de mulheres Ainu que o estado japonês tentou apagar, e que seus descendentes agora estão trazendo de volta à luz.