| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Алетхеа Арнакьюк-Барил |
| Тип | Персона |
| Эпоха | Современность |
| Местоположение | Икалуит · Нунавут |
| Дата | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| Связано с | Инуитские Какинит и Туннит, Майя Сиалук Якобсен, Марджори Табон |
Архивная заметка
Алетхеа Арнакьюк-Барил не ставила целью возродить традицию. Она хотела выяснить, почему ее традиция почти исчезла. Инуитская кинорежиссер из Икалуита, Нунавут, она направила камеру на вопрос, который проходил через ее собственное тело и лицо: что такое тунниит, традиционные инуитские татуировки, и почему их носили так мало живых женщин. Ответ пришел в 2010 году в документальном фильме, который она назвала «Тунниит: По следам инуитских татуировок». Фильм построен вокруг ее личного пути к получению собственных тунниит и поиска людей, которые еще помнили. Она сидела со старейшинами инуитов, которые вспоминали отметины до того, как их перестали показывать, и расспрашивала их о значении линий и о том, как их носили. Практика, которую она документировала, была подавлена христианскими миссионерами, и к моменту ее съемок она была на грани исчезновения. Именно это представление придало фильму вес. Арнакьюк-Барил не инсценировала костюмированное возрождение. Она прослеживала линию, как говорит название, от старейшин, хранивших память, к женщинам ее поколения, которые хотели вернуть отметины на свою кожу. Кадры изготовления ее собственных тунниит поместили ее внутрь истории, а не за нее, и дали инуитским женщинам живой пример возобновленной, а не только оплакиваемой, традиционной практики. Эффект вышел за пределы экрана. Задокументировав свидетельства старейшин и показав изготовление своих тунниит, Арнакьюк-Барил помогла катализировать современное возрождение инуитских татуировок. Почти исчезнувшая традиционная практика снова стала видимым символом, а связанные с ней термины — деколонизация, исцеление и культурная гордость для инуитских женщин. Отметки перестали быть чем-то, что помнят, и стали чем-то, что выбирают. Она делала это не одна, и никогда не претендовала на это. Ее работа идет параллельно работе старейшин инуитских общин и современных татуировщиков, включая Анджелу Ховак Джонстон, которая несет возрождение инуитских татуировок в общины по всему Арктическому региону. Отношения в записях — это совместные усилия: старейшины хранят знания, кинорежиссер распространяет их, татуировщики возвращают их на кожу. Линии на лице старые. Сеть, которая их вернула, недавняя, и Арнакьюк-Барил находится в ее центре. Ее влияние не только инуитское. Работа связывает арктический коренной активизм с более широким глобальным движением возрождения телесных модификаций коренных народов, тем же течением, которое проходит через другие возрожденные традиции, где колонизация прервала цепь передачи. Что их связывает, так это закономерность: традиционная отметка, подавленная миссионерами или администраторами, запомненная сужающимся кругом старейшин, а затем сознательно возвращенная молодым поколением, которое отказывается позволить ей исчезнуть. Арнакьюк-Барил не рассматривала фильм 2010 года как законченное заявление. Она продолжала документировать, выступать и отстаивать культурный суверенитет инуитов по сей день, при этом возрождение татуировки являлось одной из нитей в более широком стремлении к самоопределению инуитов. Отметки, которые она помогла вернуть, являются видимым краем этого аргумента, носимые на лице, где их нельзя стереть или забыть. Для инуитских женщин, ищущих доказательство того, что практика может жить снова, ее собственные тунниит, снятые во время их создания, были доказательством.