Атлас истории татуировки Открыть в глобусе

Мужские татуировки Дай (Тай Лу)

Tai-Theravada men's protective tattooing: hand-poked animals, geometric and pagoda patterns, and sacred Pali and Tai Tham script

Сишуанбаньна · Юньнань, Китай

Для мужчин Тай Лу (Дай) из Сишуанбаньны на юге Юньнани татуировка была почти универсальным обрядом. Мальчиков отмечали примерно с одиннадцати-двенадцати лет, а татуировки мужчины измеряли его храбрость, мужественность и пригодность для ухаживания, одновременно отгоняя духов и опасность. Репертуар варьировался от защитных зверей до буддийских писаний.

Мужские татуировки Дай (Тай Лу) · Key facts
FieldDetail
SubjectМужские татуировки Дай (Тай Лу)
ТипТрадиция
ЭпохаСредневековая
МестоположениеСишуанбаньна · Юньнань, Китай
Дата1400 CE
Style / TechniqueTai-Theravada men's protective tattooing: hand-poked animals, geometric and pagoda patterns, and sacred Pali and Tai Tham script
Связано сСак Янт, Женские татуировки Ли (Хлай), Записи Трёх Царств

Архивная заметка

Дай Сишуанбаньны — это Тай Лу, юго-западный народ Тай, чье Цзинхунское княжество укоренилось в Сипсон Панна в XII веке, родственный тайцам, лаосцам, шанцам и чжуанам. Татуировка здесь старая. Династийное китайское известие называло народы региона «коротковолосыми и татуированными», а в XIII веке Марко Поло описывал ручную работу в более широкой стране «Золотых Зубов» Юньнани, «пять игл, соединенных вместе», прокалывающих «плоть до появления крови». По одному из прочтений, этот отрывок описывает Дай, хотя он охватывает более широкий регион, а не только их. Работа разделилась на два регистра. Защитные и свирепые звери шли первыми и были добуддийскими: тигр, лев, леопард, дракон, змея, орел, а также обезьяна, павлин и рыба. Львы и тигры, в частности, сигнализировали о силе, неуязвимости и духовной защите, расположенные среди геометрических узоров, крестов, цветов и форм пагод. Второй регистр — священные письмена. Фрагменты сутр, мантры и защитные заклинания на пали и на родном языке Дай, написанные скриптом Тай Там (Старый Тай Лу), с бирманскими и сиамскими буквами также упоминаются. Бедра несли буддийские писания, и по одному из рассказов «любой, чье бедро не было татуировано писаниями, презирался». Эти татуировки с письменами имеют основание. Они не могут предшествовать консолидации Дай текстового буддизма Тхеравады, помещенной в XV-XVI века, когда из Лан На был передан Трипитака на ланнском письме при короле Тилокараче (правил 1441-1487 гг.). Рецензируемая этнография Гарета Дэйви и Сян Чжао датирует прибытие буддизма более свободно примерно тысячей лет назад, поэтому обращение лучше всего рассматривать как постепенное проникновение, консолидированное в этом горизонте XV-XVI веков. Метод был ручным. Узор наносился на кожу краской и прокалывался тонкой иглой, пигмент — мелкая сажа или сок листьев индиго, смешанный с животным желчью, сообщалось как охлаждающий и дезинфицирующий. Священная татуировка старого образца — это не салонная работа. Дэйви и Чжао сообщают, что до 1950-х годов татуировщиком был буддийский монах, копирующий узоры из своих рукописей, метки считались сильными только после церемоний, призывающих «Бога татуировки». Китайскоязычные источники называют его Бо Ху и называют его Канг Лан, человеком, вернувшимся к светской жизни после монастыря, который также командовал медициной и ритуалом. Этот титул связывал грамотность, храм и мужской престиж. Традиция была нарушена в современную эпоху. Она ослабла после основания Народной Республики в 1949 году и подвергалась критике во время Культурной революции (1966-1976 гг.). По полевым исследованиям 2014 года, опубликованным Дэйви и Чжао в 2019 году, с опрошенными сорока шестью татуированными мужчинами и одиннадцатью женщинами, никто в возрасте пятидесяти лет и младше не носил старых меток. Священная, письменная, анимистическая практика была вытеснена коммерческими татуировками из каталогов и электрическими машинами, выбранными для самовыражения, а не принадлежности. Её лучше всего понимать как китайскую, северную часть более широкого мира татуировок Тай-Тхеравады, разделяющую письменность и структуру с тайской, лаосской, шанской и кхмерской практикой, хотя академическая литература не приравнивает её к сак янт и помещает происхождение этой традиции в кхмерскую сферу.

Линия преемственности