| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Маюнкики |
| Тип | Персона |
| Эпоха | Современность |
| Местоположение | Асахикава, Хоккайдо · Япония |
| Дата | 1982 CE |
| Style / Technique | Ainu sinuye reclamation; performance and photographic art reconstructing traditional women's facial and hand markings |
| Связано с | Айну Синуйе, Алетхеа Арнакьюк-Барил, Марджори Табон |
Архивная заметка
Маюнкики работает на Хоккайдо, Япония, как художница, педагог и музыкант айнов, и она построила свою практику вокруг одной подавленной вещи: синуйе, татуировки лица и рук, которую когда-то носили женщины айнов. Традиция, которую она изучает, стара и специфична. В начале 1800-х годов женщины в бассейне реки Сару на Хоккайдо и вдоль южного побережья Сахалина сжигали бересту под металлической кастрюлей, собирали сажу и втирали этот пигмент в разрезы, сделанные обсидиановыми лезвиями, которые айны называли анчи. Результатом был синевато-черный узор вокруг рта и на руках. Этот узор имел значение за пределами украшения. В 1892 году английский миссионер Джон Бэтчелор, живший в Хакодате на Хоккайдо, записал, что женщины айнов понимали отметины на рту как защиту. Узоры образовывали барьер против злобных духов, венкамюев, которые пытались проникнуть через рот или ноздри, чтобы вызвать болезнь. Отметины также служили идентификацией для земли предков после смерти. По свидетельству Бэтчелора, женщина без них рисковала быть не узнанной своими предками. Практика не угасла сама по себе. В 1871 году Кайтакуши, Комиссия по развитию Хоккайдо, созданная японским правительством, полностью запретила традиционную татуировку, что было частью кампании ассимиляции, которая называла отметины жестокими и нецивилизованными. Закон о защите аборигенов Хоккайдо 1899 года еще больше усилил давление. Некоторые женщины в регионе Токати продолжали получать дизайны в секрете, в лесных лагерях вдали от правительственных инспекторов, но угроза наказания и тяжесть дискриминации вытеснили синуйе из общественного поля зрения к началу 1900-х годов. Это молчание унаследовала Маюнкики. Около 2018 года она начала глубокое исследование, которое определяет ее работу, собирая рассказы старейшин общины на Хоккайдо, которые все еще помнили отметины. Постоянная синуйе остается юридически и социально сложной в Японии, поэтому она выбрала другой путь. Она реконструирует узоры на своем лице с помощью краски и временных маркеров, а затем выносит их в общественные и выставочные пространства. Выбор — это метод. Нося запрещенный дизайн открыто, на своей коже, она превращает личную потерю в нечто, на что аудитория должна посмотреть и отреагировать. Этот перформативный подход вышел далеко за пределы Хоккайдо. В 2020 году ее работа была представлена на Сиднейской биеннале в Австралии, представив историю запрета 1871 года и стойкость женщин айнов международной аудитории. Ее выставки гастролировали по Ikon Gallery в Бирмингеме и Art Basel Hong Kong, представив культурное возрождение айнов наряду с другими коренными искусствами на мировой арене. Она также является членом арт-коллектива айнов Marewrew, и ее правозащитная деятельность осуществляется как через язык, так и через образы, связывая выживание синуйе с выживанием языка и песен айнов. Что отличает ее, так это отказ ждать разрешения от истории. Она не представляет синуйе как законченный артефакт за музейным стеклом, как лезвия из обсидиана и горшки для березовой сажи хранятся в коллекциях университетов Хоккайдо. Она носит его, в краске, на публике, как живой вопрос о том, кто имеет право принадлежать в современной Японии. Отметины, которые Кайтакуши пытались стереть в 1871 году, снова появились на лице женщины айнов, сделанные ее собственной рукой, перед камерами и толпами от Саппоро до Сиднея. Ее наследие еще пишется, потому что она все еще работает. Но его очертания уже ясны. Маюнкики взяла традицию, которую государство заставило замолчать, и заставила ее снова говорить, не как ностальгию, а как аргумент, восстанавливая айновскую женскую идентичность, одно нарисованное лицо за раз.