| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Alethea Arnaquq-Baril |
| ประเภท | บุคคล |
| ยุค | ร่วมสมัย |
| สถานที่ | อิคาลูอิต · นูนาวุต |
| วันที่ | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| เชื่อมโยงกับ | Inuit Kakiniit และ Tunniit, Maya Sialuk Jacobsen, Marjorie Tahbone |
บันทึกคลังข้อมูล
Alethea Arnaquq-Baril ไม่ได้ตั้งใจจะฟื้นฟูประเพณี เธอตั้งใจจะค้นหาว่าทำไมประเพณีของเธอจึงเกือบจะหายไป ผู้สร้างภาพยนตร์ชาว Inuk ที่ทำงานจาก Iqaluit ใน Nunavut เธอหันกล้องไปที่คำถามที่วนเวียนอยู่ในร่างกายและใบหน้าของเธอเอง: tunniit ซึ่งเป็นรอยสักตามประเพณีของชาว Inuit คืออะไร และทำไมผู้หญิงที่ยังมีชีวิตอยู่จึงมีน้อยนัก คำตอบมาถึงในปี 2010 ในสารคดีที่เธอตั้งชื่อว่า Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos ภาพยนตร์เรื่องนี้สร้างขึ้นจากการเดินทางส่วนตัวของเธอในการรับ tunniit ของตนเอง และการค้นหาผู้คนที่ยังคงจำได้ เธอได้นั่งคุยกับผู้อาวุโสชาว Inuit ที่จำรอยสักได้ก่อนที่มันจะถูกซ่อนเร้น และเธอได้ซักถามพวกเขาเกี่ยวกับความหมายของเส้นเหล่านั้นและวิธีการสวมใส่ การปฏิบัติที่เธอกำลังบันทึกอยู่นั้นถูกปราบปรามภายใต้นักบวชคริสเตียน และเมื่อถึงเวลาที่เธอถ่ายทำ มันก็ใกล้จะสูญพันธุ์ การตีความนั้นทำให้ภาพยนตร์มีความสำคัญ Arnaquq-Baril ไม่ได้จัดฉากการฟื้นฟูเครื่องแต่งกาย เธอได้ติดตามเส้นทาง ตามชื่อเรื่อง จากผู้อาวุโสที่ยังคงความทรงจำ ไปสู่ผู้หญิงในรุ่นของเธอเองที่ต้องการให้รอยสักกลับคืนสู่ผิวหนังของพวกเขา ภาพการทำ tunniit ของเธอเองทำให้เธอเข้าไปอยู่ในเรื่องราวแทนที่จะอยู่ข้างหลัง และทำให้ผู้หญิงชาว Inuit มีตัวอย่างที่ยังมีชีวิตอยู่ของการปฏิบัติที่กลับคืนมาแทนที่จะเพียงแค่คร่ำครวญ ผลกระทบนั้นขยายเกินกว่าหน้าจอ ด้วยการบันทึกคำให้การของผู้อาวุโสและแสดงการทำ tunniit ของตนเอง Arnaquq-Baril ได้ช่วยกระตุ้นการฟื้นฟูรอยสักของชาว Inuit ในยุคปัจจุบัน การปฏิบัติที่เกือบสูญพันธุ์ไปได้กลายเป็นสัญลักษณ์ที่มองเห็นได้อีกครั้ง และคำศัพท์ที่เกี่ยวข้องคือการปลดปล่อยอาณานิคม การเยียวยา และความภาคภูมิใจทางวัฒนธรรมสำหรับผู้หญิงชาว Inuit รอยสักหยุดเป็นสิ่งที่ถูกจดจำและเริ่มเป็นสิ่งที่ถูกเลือก เธอไม่ได้ทำสิ่งนี้เพียงลำพัง และเธอไม่เคยอ้างว่าทำ เธอทำงานควบคู่ไปกับผู้อาวุโสในชุมชนชาว Inuit และช่างสักร่วมสมัย รวมถึง Angela Hovak Johnston ผู้ซึ่งได้นำการฟื้นฟูรอยสักของชาว Inuit ไปสู่ชุมชนต่างๆ ทั่วอาร์กติก ความสัมพันธ์ในบันทึกคือความพยายามร่วมกัน ผู้อาวุโสถือความรู้ ผู้สร้างภาพยนตร์นำออกไป ช่างสักนำกลับคืนสู่ผิวหนัง เส้นบนใบหน้ามีมานานแล้ว เครือข่ายที่นำพวกมันกลับมานั้นเพิ่งเกิดขึ้น และ Arnaquq-Baril ก็อยู่ในนั้น การเข้าถึงของเธอไม่ใช่เพียงชาว Inuit เท่านั้น งานของเธอเชื่อมโยงการเคลื่อนไหวของชนพื้นเมืองในอาร์กติกเข้ากับการเคลื่อนไหวที่กว้างขึ้นของการฟื้นฟูการดัดแปลงร่างกายของชนพื้นเมือง ซึ่งเป็นกระแสเดียวกันที่ไหลผ่านประเพณีที่ถูกฟื้นฟูอื่นๆ ที่การล่าอาณานิคมได้ทำลายสายโซ่ของการส่งต่อ สิ่งที่เชื่อมโยงพวกมันคือรูปแบบ: รอยสักตามประเพณีที่ถูกปราบปรามโดยนักบวชหรือผู้บริหาร ถูกจดจำโดยวงกลมผู้อาวุโสที่กำลังลดน้อยลง และจากนั้นก็ถูกนำกลับมาโดยเจตนาโดยคนรุ่นใหม่ที่ไม่ยอมให้มันปิดตัวลง Arnaquq-Baril ไม่ได้ปฏิบัติต่อภาพยนตร์ปี 2010 ว่าเป็นข้อความที่เสร็จสมบูรณ์ เธอได้ดำเนินการบันทึก พูดคุย และสนับสนุนอธิปไตยทางวัฒนธรรมของชาว Inuit ต่อไปจนถึงปัจจุบัน โดยการฟื้นฟูรอยสักเป็นหนึ่งในสายใยภายในความพยายามที่กว้างขึ้นเพื่อการกำหนดตนเองของชาว Inuit รอยสักที่เธอช่วยนำกลับมาคือขอบที่มองเห็นได้ของการโต้แย้งนั้น สวมใส่บนใบหน้าที่ไม่สามารถถูกลบออกหรือลืมเลือนได้ สำหรับผู้หญิงชาว Inuit ที่มองหาหลักฐานว่าการปฏิบัตินี้สามารถมีชีวิตอยู่ได้อีกครั้ง tunniit ของเธอเอง ซึ่งถ่ายทำขณะที่พวกมันถูกสร้างขึ้น คือหลักฐานนั้น