| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | ประวัติศาสตร์การสักของชาวยิว |
| ประเภท | ประเพณี |
| ยุค | ยุคโบราณ |
| สถานที่ | เยรูซาเล็ม, อิสราเอล และการพลัดถิ่นทั่วโลก |
| วันที่ | 600 BCE |
| Style / Technique | Religious-legal prohibition, forced-marking trauma, and contemporary Hebrew-script and memorial reclamation |
| เชื่อมโยงกับ | Razzouk Tattoo, เยรูซาเล็ม, การสักแบบคริสเตียนคอปติก, การสักลายของคริสเตียนยุคแรก |
บันทึกคลังข้อมูล
แก่นแท้ทางข้อความคือข้อเดียว Leviticus 19:28 ห้าม ketovet ka'aka ซึ่งเป็นเครื่องหมายที่สลักไว้ อยู่ในบัญญัติแห่งความศักดิ์สิทธิ์ที่นักวิชาการจัดให้อยู่ในยุคปลายของพระวิหารที่หนึ่งหรือต้นของพระวิหารที่สอง ประมาณศตวรรษที่ 7 ถึง 5 ก่อนคริสตกาล Aramaic Onkelos แปลว่า roshmin chaditin ซึ่งเป็นการสลัก และ Syriac Peshitta ใช้ nokadata ซึ่งเป็นคำที่หมายถึงการสัก Mishnah ใน Makkot 3:6 และ Babylonian Talmud ที่ Makkot 21a ถกเถียงถึงขอบเขตของมัน Maimonides, Moses ben Maimon, 1138 ถึง 1204 ได้ประมวลกฎหมายไว้ใน Mishneh Torah ของเขาภายใต้กฎหมายเกี่ยวกับการบูชารูปเคารพ, Hilkhot Avodah Zarah 12:11 และขยายขอบเขตอย่างเด็ดขาดไปยังการสลักผิวหนังถาวรทั้งหมดโดยไม่คำนึงถึงเจตนา การตีความยอดนิยมที่ว่า Maimonides ห้ามเฉพาะการสักเพื่อการบูชารูปเคารพเป็นการตีความผิดจากการขยายขอบเขตอย่างเด็ดขาดนั้น การอ้างสิทธิ์ที่ถูกกล่าวถึงบ่อยที่สุดในหมู่ประชาชนทั่วไปว่าชาวยิวที่สักจะไม่สามารถฝังในสุสานชาวยิวได้ เป็นเรื่องของนิทานพื้นบ้าน Orthodox Union, Chabad, Reform Judaism, Conservative responsa และ NASCK ของอิสราเอล ปฏิเสธทั้งหมด รากเหง้าที่น่าจะเป็นไปได้คือธรรมเนียมปฏิบัติของ chevra kadisha ในท้องถิ่นที่เก่าแก่กว่าและการเพิ่มความเข้มข้นทางอารมณ์หลังเหตุการณ์ Holocaust ต่อข้อห้าม Auschwitz-Birkenau เป็นค่ายนาซีแห่งเดียวที่สักนักโทษอย่างเป็นระบบ โดยกำหนดหมายเลขที่แขนซ้ายของผู้ใหญ่และต้นขาซ้ายของเด็กเล็กตั้งแต่ปี 1941 ถึง 1945 การรักษาอย่างละเอียดปรากฏในรายการ Auschwitz Tattooing เครื่องหมายดังกล่าวกลายเป็นข้อมูลอ้างอิงทางวัฒนธรรมที่โดดเด่นสำหรับการสนทนาของชาวยิวเกี่ยวกับการสักในภายหลัง ซึ่งเผยแพร่ผ่านการพิจารณาคดี Eichmann ปี 1961 และงานเขียนของ Primo Levi และ Elie Wiesel ผู้รอดชีวิตตอบสนองต่อสิ่งนี้ในหลากหลายรูปแบบ Eva Mozes Kor หมายเลข A-7063 ทำให้แขนของเธอเป็นพยานสาธารณะ ในขณะที่ Kitty Hart-Moxon ได้รับการผ่าตัดเอาเครื่องหมายของเธอออก การเคลื่อนไหวเพื่อทวงคืนเริ่มต้นจากตรงนั้น บทความของ Jodi Rudoren ใน New York Times เมื่อวันที่ 30 กันยายน 2012 ได้บันทึกเรื่องราวของ Eli Sagir จากเยรูซาเล็ม ผู้ซึ่งกลับจากการเดินทางไปโรงเรียน Mas'a la-Polin ไปโปแลนด์ และได้สักหมายเลข Auschwitz ของปู่ของเธอ Yosef Diamant หมายเลข 157622 ไว้ที่แขนซ้ายของเธอ แม่ พี่ชาย และลุงของเธอได้ตามมา นักสังคมวิทยา Alice Bloch ใน Thesis Eleven ปี 2022 ได้ศึกษาผู้สืบทอดที่สัก 16 คน โดย 13 คนอยู่ในอิสราเอล และ 3 คนอยู่ในสหรัฐอเมริกา โดยตีความการสักของลูกหลานว่าเป็นความทรงจำที่ฝังแน่นสำหรับยุคหลังพยาน วัฒนธรรมการสักของอิสราเอลเติบโตอย่างรวดเร็วตั้งแต่ทศวรรษ 1990 โดยมีละแวก Florentin ในเทลอาวีฟเป็นศูนย์กลางที่ได้รับการยอมรับในช่วงทศวรรษ 2010 ในเมืองเก่าของเยรูซาเล็ม ตระกูล Razzouk ชาวคริสเตียนคอปติกได้สักมาตั้งแต่สมัย Jirsuis Razzouk ประมาณปี 1750 โดยมีลูกค้าหลักเป็นนักแสวงบุญชาวคริสต์ ซึ่งปัจจุบันรวมถึงชาวอิสราเอลที่ไม่ใช่ศาสนาด้วย ประเพณีของตระกูลเองสืบย้อนไปถึงประมาณปี 1300 ในอียิปต์ ซึ่งเป็นการอ้างสิทธิ์ที่เหมาะสมกับตระกูลมากกว่าการตรวจสอบอย่างอิสระ หลังจากการโจมตีของฮามาสเมื่อวันที่ 7 ตุลาคม 2023 โครงการ Healing Ink ของ Artists 4 Israel ซึ่งก่อตั้งโดย Craig Dershowitz ได้สักผู้รอดชีวิตจากเทศกาล Nova และหมู่บ้านรอบกาซา การศึกษาของมหาวิทยาลัย Bar-Ilan ปี 2024 ที่รายงานใน JNS พบว่ารอยสักรำลึกถึงเหตุการณ์ 7.10.23 ในสไตล์ที่เลียนแบบหมายเลข Auschwitz อย่างจงใจ โดยใช้คำศัพท์ภาพของค่ายกลายเป็นเครื่องหมายของความบอบช้ำครั้งใหม่