| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Mayunkiki |
| ประเภท | บุคคล |
| ยุค | ยุคใหม่ |
| สถานที่ | อาซาฮิคาวะ ฮอกไกโด · Japan |
| วันที่ | 1982 CE |
| Style / Technique | Ainu sinuye reclamation; performance and photographic art reconstructing traditional women's facial and hand markings |
| เชื่อมโยงกับ | Ainu Sinuye, Alethea Arnaquq-Baril, Marjorie Tahbone |
บันทึกคลังข้อมูล
Mayunkiki ทำงานในฮอกไกโด ประเทศญี่ปุ่น ในฐานะศิลปิน นักการศึกษา และนักดนตรีชาวไอนุ และเธอได้สร้างสรรค์ผลงานของเธอขึ้นจากการกดขี่สิ่งหนึ่ง: sinuye การสักใบหน้าและมือที่เคยสวมใส่โดยสตรีชาวไอนุ ประเพณีที่เธอศึกษาเก่าแก่และเฉพาะเจาะจง ในช่วงต้นทศวรรษ 1800 สตรีในลุ่มแม่น้ำ Saru ของฮอกไกโดและตามแนวชายฝั่งทางใต้ของซาคาลิน ได้เผาเปลือกไม้เบิร์ชใต้หม้อโลหะ รวบรวมเขม่า และถูเม็ดสีนั้นเข้าไปในรอยบากที่ทำด้วยใบมีดหินเหล็กไฟที่ชาวไอนุเรียกว่า anchi ผลลัพธ์คือลวดลายสีดำอมฟ้าบริเวณปากและทั่วฝ่ามือ ลวดลายนั้นมีความหมายเกินกว่าการตกแต่ง ในปี 1892 บาทหลวงชาวอังกฤษ John Batchelor ซึ่งอาศัยอยู่ที่ Hakodate บนเกาะฮอกไกโด ได้บันทึกว่าสตรีชาวไอนุเข้าใจว่าเครื่องหมายที่ปากเป็นการป้องกัน ลวดลายเหล่านั้นสร้างเกราะป้องกันวิญญาณชั่วร้าย wenkamuy ที่พยายามเข้าสู่ปากหรือรูจมูกเพื่อนำมาซึ่งความเจ็บป่วย เครื่องหมายดังกล่าวยังทำหน้าที่เป็นเครื่องบ่งชี้ถึงดินแดนแห่งบรรพบุรุษหลังความตาย ตามคำบอกเล่าของ Batchelor สตรีที่ไม่มีเครื่องหมายเหล่านี้มีความเสี่ยงที่จะไม่ได้รับการยอมรับจากบรรพบุรุษของตนเอง การปฏิบัตินี้ไม่ได้จางหายไปเอง ในปี 1871 Kaitakushi ซึ่งเป็นคณะกรรมการพัฒนาฮอกไกโดที่จัดตั้งขึ้นโดยรัฐบาลญี่ปุ่น ได้สั่งห้ามการสักแบบดั้งเดิมโดยสิ้นเชิง ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการรณรงค์การกลืนชาติที่ตราหน้าเครื่องหมายเหล่านั้นว่าโหดร้ายและไร้อารยธรรม พระราชบัญญัติคุ้มครองชนพื้นเมืองฮอกไกโดปี 1899 ได้เพิ่มแรงกดดันให้เข้มข้นขึ้น สตรีบางคนในภูมิภาค Tokachi ยังคงได้รับการสักอย่างลับๆ ในค่ายในป่าห่างจากผู้ตรวจการของรัฐบาล แต่การข่มขู่ว่าจะลงโทษและน้ำหนักของการเลือกปฏิบัติได้ผลักดัน sinuye ออกจากสายตาของสาธารณชนในช่วงต้นทศวรรษ 1900 นั่นคือความเงียบที่ Mayunkiki ได้รับมรดกมา ประมาณปี 2018 เธอเริ่มการวิจัยเชิงลึกที่กำหนดลักษณะงานของเธอ รวบรวมเรื่องราวจากผู้อาวุโสในชุมชนในฮอกไกโดที่ยังคงจำเครื่องหมายได้ การสัก sinuye แบบถาวรยังคงมีความซับซ้อนทางกฎหมายและสังคมในญี่ปุ่น ดังนั้นเธอจึงเลือกเส้นทางที่แตกต่างออกไป เธอสร้างลวดลายขึ้นใหม่บนใบหน้าของเธอเองด้วยสีและเครื่องหมายชั่วคราว จากนั้นจึงนำไปสู่พื้นที่สาธารณะและนิทรรศการ การเลือกนี้คือวิธีการ โดยการสวมใส่ลวดลายที่ถูกห้ามอย่างเปิดเผยบนผิวหนังของเธอเอง เธอเปลี่ยนการสูญเสียส่วนตัวให้กลายเป็นสิ่งที่ผู้ชมต้องมองและตอบสนอง วิธีการแสดงนี้ได้ขยายวงกว้างออกไปนอกฮอกไกโด ในปี 2020 ผลงานของเธอได้จัดแสดงในงาน Biennale of Sydney ในออสเตรเลีย โดยนำเสนอประวัติศาสตร์ของการห้ามในปี 1871 และความยืดหยุ่นของสตรีชาวไอนุต่อหน้าผู้ชมทั่วโลก นิทรรศการของเธอได้เดินทางไปที่ Ikon Gallery ในเบอร์มิงแฮม และ Art Basel Hong Kong โดยวางการทวงคืนวัฒนธรรมไอนุเคียงข้างศิลปะพื้นเมืองอื่นๆ บนเวทีระดับโลก เธอยังเป็นสมาชิกของกลุ่มศิลปะไอนุ Marewrew และการสนับสนุนของเธอครอบคลุมทั้งภาษาและภาพ โดยเชื่อมโยงการอยู่รอดของ sinuye กับการอยู่รอดของภาษาและเพลงของชาวไอนุ สิ่งที่ทำให้เธอแตกต่างคือการปฏิเสธที่จะรอการอนุญาตจากประวัติศาสตร์ เธอไม่ได้นำเสนอ sinuye ในฐานะวัตถุโบราณที่อยู่หลังกระจกพิพิธภัณฑ์ เหมือนกับที่ใบมีดหินเหล็กไฟและหม้อเขม่าไม้เบิร์ชถูกเก็บรักษาไว้ในคอลเลกชันของมหาวิทยาลัยฮอกไกโด เธอสวมใส่มันด้วยสี ในที่สาธารณะ ในฐานะคำถามที่มีชีวิตเกี่ยวกับว่าใครมีสิทธิ์ที่จะเป็นส่วนหนึ่งของญี่ปุ่นสมัยใหม่ เครื่องหมายที่ Kaitakushi พยายามลบในปี 1871 ได้กลับมาอยู่บนใบหน้าของสตรีชาวไอนุ ด้วยมือของเธอเอง ต่อหน้ากล้องและฝูงชนตั้งแต่ซัปโปโรถึงซิดนีย์ มรดกของเธอยังคงถูกเขียนขึ้น เพราะเธอยังคงทำงานอยู่ แต่รูปร่างของมันก็ชัดเจนแล้ว Mayunkiki ได้นำประเพณีที่รัฐพยายามทำให้เงียบ กลับมาพูดอีกครั้ง ไม่ใช่ในฐานะความคิดถึง แต่ในฐานะข้อโต้แย้ง ทวงคืนอัตลักษณ์สตรีชาวไอนุทีละใบหน้าที่มีการวาด