| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Ainu Sinuye |
| ประเภท | ประเพณี |
| ยุค | Enlightenment |
| สถานที่ | ฮอกไกโดและซาคาลิน · บ้านเกิดของชาวไอนุ |
| วันที่ | 1650 CE |
| Style / Technique | Ainu women's facial and hand marking; birch-soot and obsidian hand-pricking |
| เชื่อมโยงกับ | Mayunkiki, การสักลายของผู้หญิงหลี่ (ไหหลำ), Inuit Kakiniit และ Tunniit |
บันทึกคลังข้อมูล
ในช่วงต้นทศวรรษที่ 1800 ผู้หญิงชาวไอนุในลุ่มน้ำซารุของฮอกไกโดและตามแนวชายฝั่งทางใต้ของซาคาลินจะถือซินูเยซึ่งมีรอยสีน้ำเงินอมดำเข้มอยู่รอบปากและที่มือ งานเริ่มในวัยเด็ก Practitioners เผาเปลือกไม้เบิร์ชใต้หม้อโลหะและรวบรวมเขม่าคาร์บอนจากด้านล่าง จากนั้นจึงตัดผิวหนังด้วยใบมีดออบซิเดียนที่เรียกว่าแอนชิหรือเหล็ก แล้วถูเขม่าเข้าไปในแผลสด การล้างที่ต้มจากเปลือกไม้เบิร์ชช่วยทำความสะอาดและทำให้บาดแผลสงบลง ผู้สังเกตการณ์บันทึกขั้นตอนเหล่านี้ในหมู่บ้านทางตอนเหนือระหว่าง 1800 และ 1850 โดยสังเกตว่าเครื่องมือและรูปแบบแตกต่างกันไปในแต่ละสถานที่ เครื่องหมายไม่เคยได้รับการตกแต่งเพียงอย่างเดียว ใน 1892 มิชชันนารี English จอห์น แบทเชเลอร์ ซึ่งอาศัยอยู่ในฮาโกดาเตะ ฮอกไกโด ได้บันทึกน้ำหนักทางดาราศาสตร์ของพวกเขาในสมุดบันทึกภาคสนามที่ตีพิมพ์ในชื่อ The Ainu and their Folklore เขาเขียนว่าผู้หญิงทั่วฮอกไกโดและซาคาลินเชื่อว่าการออกแบบปากสามารถขับไล่ wenkamuy ซึ่งเป็นวิญญาณชั่วร้ายที่พยายามเข้าสู่ร่างกายทางปากและจมูกเพื่อทำให้เกิดอาการป่วย เครื่องหมายยังรับใช้ผู้ตายด้วย ด้วยความเชื่อนี้ ผู้หญิงที่ไม่มีพวกเธอจะไม่ได้รับการยอมรับจากบรรพบุรุษของเธอในโลกแห่งวิญญาณ และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถเข้าร่วมชุมชนของพวกเธอหลังความตายได้ รัฐ The Japanese เคลื่อนไหวต่อต้านการปฏิบัติ ใน 1871 Kaitakushi คณะกรรมการเพื่อการพัฒนาได้จัดตั้งขึ้นเพื่อบริหารจัดการฮอกไกโด ห้ามการสักแบบดั้งเดิมซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการรณรงค์เพื่อดูดซึมชาวไอนุ โดยบังคับใช้พระราชกฤษฎีกาที่เข้มงวดที่สุดในศูนย์กลางเช่น Sapporo และการสร้างตราสินค้าบนเครื่องหมายที่ไร้อารยธรรม 1899 Hokkaido Aborigine Protection Act ปราบปรามอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น ผลักดันการทำฟาร์มมากกว่าประเพณีพื้นเมือง ผู้หญิงบางคนท้าทายมัน เด็กหญิงชาวไอนุในภูมิภาคโทกาจิได้ทำเครื่องหมายในค่ายลับในป่าในช่วงปลายทศวรรษปี 1800 เพื่อหลบเลี่ยงผู้ตรวจสอบ ภายใต้น้ำหนักของการลงโทษและการเลือกปฏิบัติ ประเพณีดังกล่าวได้หายไปจากสายตาของสาธารณชนในช่วงต้นทศวรรษ 1900 ได้กลับมาเป็นความทรงจำและการฟื้นฟู จาก 2018 ศิลปินชาวไอนุ Mayunkiki ได้ทำการวิจัย sinuye โดยรวบรวมความทรงจำของผู้เฒ่าที่ยังจำการออกแบบรอบๆ ฮอกไกโดได้ เนื่องจากการใช้งานถาวรยังคงเกิดขึ้นได้ยากภายใต้สภาวะปัจจุบัน เธอจึงสร้างลวดลายใบหน้าบนผิวของเธอเองขึ้นมาใหม่ด้วยการทาสีชั่วคราว และนำไปใช้ในงานถ่ายภาพและการแสดง ใน 2020 นิทรรศการของเธอไปถึง Biennale ของ Sydney โดยนำประวัติความเป็นมาของการทำเครื่องหมายและการปราบปรามต่อหน้าผู้ชมจากต่างประเทศ บันทึกทางกายภาพยังคงอยู่ในสถาบัน พิพิธภัณฑ์มหาวิทยาลัยฮอกไกโดใน Sapporo จัดแสดงใบมีดออบซิเดียน หม้อเขม่าเบิร์ช และลายฉลุในยุคแรกๆ และสมุดบันทึก 1892 ของแบทเชเลอร์ยังคงรักษาจักรวาลวิทยาไว้ในมือของเขาเอง Together พร้อมด้วยเอกสารร่วมสมัยของ Mayunkiki พวกเขายึดถือ Sinuye ว่าเป็นประเพณีที่เป็นสัญลักษณ์ของสตรีชาวไอนุที่รัฐ Japanese พยายามลบทิ้ง และตอนนี้ลูกหลานของรัฐกำลังนำกลับคืนสู่แสงสว่าง