| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Mayunkiki |
| Uri | Tao |
| Panahon | Moderno |
| Lokasyon | Asahikawa, Hokkaido · Japan |
| Petsa | 1982 CE |
| Style / Technique | Ainu sinuye reclamation; performance and photographic art reconstructing traditional women's facial and hand markings |
| Konektado sa | Ainu Sinuye, Alethea Arnaquq-Baril, Marjorie Tahbone |
Tala sa Archive
Nagtatrabaho si Mayunkiki sa Hokkaido, Japan, bilang isang Ainu artist, educator, at musikero, at binuo niya ang kanyang practice sa paligid ng isang pinigatang bagay: sinuye, ang facial at hand tattooing na dating isinusuot ng mga Ainu na kababaihan. Ang tradisyon na kanyang pinag-aaralan ay luma at tiyak. Noong unang bahagi ng 1800s, ang mga kababaihan sa Saru River basin ng Hokkaido at sa kahabaan ng timog na baybayin ng Sakhalin ay nagsunog ng balat ng birch sa ilalim ng isang metal na palayok, kinolekta ang soot, at pinahid ang pigmentong iyon sa mga hiwa na ginawa gamit ang mga obsidian blade na tinawag ng Ainu na anchi. Ang resulta ay isang bluish black na disenyo sa paligid ng bibig at sa mga kamay. Ang disenyo na iyon ay nagdadala ng kahulugan na higit pa sa dekorasyon. Noong 1892, ang English missionary na si John Batchelor, na naninirahan sa Hakodate sa Hokkaido, ay nagtala na nauunawaan ng mga Ainu na kababaihan ang mga marka sa bibig bilang proteksyon. Ang mga pattern ay bumuo ng isang harang laban sa masasamang espiritu, ang wenkamuy, na sumusubok na pumasok sa pamamagitan ng bibig o ilong upang magdala ng sakit. Ang mga marka ay nagsilbi rin bilang pagkakakilanlan para sa lupain ng mga ninuno pagkatapos ng kamatayan. Ayon sa account ni Batchelor, ang isang babaeng wala nito ay nanganganib na hindi makilala ng kanyang sariling mga ninuno. Ang kasanayan ay hindi naglaho nang kusa. Noong 1871, ang Kaitakushi, ang Hokkaido Development Commission na itinatag ng gobyerno ng Hapon, ay ipinagbawal ang tradisyonal na tattooing nang buo, bahagi ng isang assimilation campaign na naglabel sa mga marka bilang malupit at hindi sibilisado. Ang 1899 Hokkaido Aborigine Protection Act ay lalong nagpatindi ng pressure. Ilang kababaihan sa rehiyon ng Tokachi ang patuloy na nakakakuha ng mga disenyo nang lihim, sa mga kampo sa kagubatan na malayo sa mga inspektor ng gobyerno, ngunit ang banta ng parusa at ang bigat ng diskriminasyon ay nagtulak sa sinuye palabas ng pampublikong paningin noong unang bahagi ng 1900s. Iyon ang katahimikan na minana ni Mayunkiki. Noong mga 2018 nagsimula siya ng malalim na pananaliksik na naglalarawan sa kanyang trabaho, pagkolekta ng mga salaysay ng mga matatanda sa komunidad sa Hokkaido na naaalala pa rin ang mga marka. Ang permanenteng sinuye ay nananatiling legal at sosyal na kumplikado sa Japan, kaya pumili siya ng ibang ruta. Muli niyang ginagawa ang mga pattern sa kanyang sariling mukha gamit ang pintura at pansamantalang marker, pagkatapos ay dinadala niya ito sa mga pampubliko at exhibition space. Ang pagpili ay ang pamamaraan. Sa pamamagitan ng pagsusuot ng ipinagbabawal na disenyo sa publiko, sa kanyang sariling balat, ginagawa niyang isang pribadong pagkawala ang isang bagay na kailangang tingnan at sagutin ng isang audience. Ang pamamaraang iyon ng performance ay umabot nang higit pa sa Hokkaido. Noong 2020 ang kanyang trabaho ay itinampok sa Biennale of Sydney sa Australia, na naglalagay ng kasaysayan ng 1871 ban at ang katatagan ng mga Ainu na kababaihan sa harap ng isang internasyonal na audience. Ang kanyang mga eksibisyon ay naglakbay sa Ikon Gallery sa Birmingham at sa Art Basel Hong Kong, na naglalagay ng Ainu cultural reclamation kasama ng iba pang indigenous arts sa isang pandaigdigang entablado. Siya rin ay miyembro ng Ainu art collective na Marewrew, at ang kanyang adbokasiya ay tumatakbo sa wika hangga't sa imahe, na nagtatali sa pagkaligtas ng sinuye sa pagkaligtas ng Ainu speech at kanta. Ang nagpapahiwalay sa kanya ay ang pagtanggi niyang maghintay ng pahintulot mula sa kasaysayan. Hindi niya ipinapakita ang sinuye bilang isang tapos na artifact sa likod ng salamin ng museo, tulad ng mga obsidian blade at birch soot pot na nakalagay sa mga koleksyon ng unibersidad ng Hokkaido. Isinusuot niya ito, sa pintura, sa publiko, bilang isang buhay na tanong tungkol sa kung sino ang dapat maging bahagi ng modernong Japan. Ang mga marka na sinubukan ng Kaitakushi na burahin noong 1871 ay bumalik sa mukha ng isang Ainu na babae, sa pamamagitan ng kanyang sariling kamay, sa harap ng mga camera at mga pulutong mula Sapporo hanggang Sydney. Ang kanyang legacy ay isinusulat pa rin, dahil patuloy pa rin siyang nagtatrabaho. Ngunit ang hugis nito ay malinaw na. Kinuha ni Mayunkiki ang isang tradisyon na itinulak ng estado sa katahimikan at muling pinagsalita ito, hindi bilang nostalgia kundi bilang argumento, na binabawi ang Ainu female identity isa-isang pininturahan na mukha.